Псалом 83

Надписание: В конец, о точилех, сыном Кореовым, псалом. Перевод: В конец, о точилах, сынов Кореевых, псалом. «В конец» указывает на пророческий план псалма, «сыном Кореовым» - на исполнителей Давидова псалма, святых певцов-левитов из рода Корея. Возможно, характер таланта сынов Кереевых, тонкость, глубина и возвышенная духовность исполнения – все это подвигло псалмопевца Давида выбрать именно их в качестве исполнителей родственных 41 и 83 Псс. Им лучше удавалось петь тексты, которые требовали гласа преподобного. Еп. Ириней и прот. Григорий отдают им авторство псалма: «Приближенный к Давиду один из потомков Корея, в сердечном участии переносясь в душевное состояние Давида, выразил в этом псалме испытываемые Давидом чувствования» (ИО). Совершенно непонятно, почему самое сокровенное изъясняет не сам пророк, а кто-то от его лица. Прот. Григорий приводит следующие аргументы: «Так как псалом сей весьма близко сходствует с псалмами 41 и 42 не только по содержанию, тону и характеру его изложения, но и по самому образу выражения, то он, бесспорно, принадлежит одному и тому же певцу-левиту из племени сынов Кореевых, который здесь заметно намекает на свое левитское служение во дворе святилища (ст. 3 и 11), а не в самом святилище, и на самое призвание сынов Кореевых быть стражами у порога дома Божия (1 парал. 9:19)» (ГР). Однако в 83 Пс. псалме говорится не только о дворах, но и об алтарях, причем во множественном числе, а прячущийся в глаголе «приметатися» (быть последним, находиться у порога) «порог» указывает не на служение, а на смирение. В надписаниях 41 и 42 Псс. значится «Псалом Давиду», и только 41 Пс. содержит в качестве уточнения: «в разум сыном Кореовым» - они принимают слово. Благочестивым левитам («стражам у порога дома Божия» (ГР)) этот псалом был дан в поучение: в совершенном слове 41 Пс. Давид показал образец поэтического и благоговейного выражения любви к Богу - как и в 83 Пс. Логика 83 Пс. допускает и даже настаивает на том, что о храме (о Царстве) тосковал именно пророк Давид, он же и составил псалом. Он говорит кротко, не так: алтарь Твой – дом мой, ибо в такой прямоте была бы некоторая дерзость: пророк повествует словно не о себе, желающем пребывать в алтарях Христовых церквей и в обителях небесных, а о птичке, заботящейся о гнезде. Давид не любит говорить «я», но иногда смиренно молится о себе в третьем лице: «призри на лице христа Твоего» (10 ст), а затем переходит на первое: «Изволих приметатися в дому Бога моего» (11 ст.).

«О точилех». Точила - это место (яма или емкость), где из винограда давили сок для вина, и метафора Церкви (свт. Афанасий, блж. Феодорит, Зигабен). Там виноград, народ Божий, становится Божественным вином, годным для Царства. Точила-Церкви служат восьмому дню – он есть образ будущего века. Зигабен в комментариях 80 Пс. заметил, ссылаясь на древнего толковника, что псалмы, содержащие в надписании «о точилех» (т.е. Псс. 8, 80 и 83), имеют цифру «восемь». Тот пишет: «ибо к концу и к восьмому (дню) соблюдается вино, находящееся в точилах, т. е. выжимаемое в Церквах» (в ЕЗ). Не о ветхозаветных службах и не о скинии тоскует Давид, а о том служении, какое открыл ему Дух Святой. В Церкви Христовой и в Царстве Его богообщение станет совершенным - к нему стремится душа. Зигабен находит в пользу «новозаветного» прочтения еще и такой аргумент: указание «о точилех» «не позволяет прилагать этот псалом к сему (* иудейскому) народу, потому что упоминает о точилах во множественном числе, между тем как ветхозаветное служение имело одно только точило – Иерусалимский храм и одно селение, а не много храмов и много селений» (ЕЗ). Давид радуется блаженству восходящих на Сион Иерусалима земного и Иерусалима Небесного и молит Бога об этом восхождении. Пророк уже с Богом и обращается к Нему, стоя на духовной вершине: он исповедует обретенную Благодать и благодарит за нее, но жажда богообщения не теряет силы. Давид запечатлел высокий момент жизни духа, который, хотя принадлежит настоящему, но коренится в вечности: оттуда пришел и туда уводит. Об этом настоящем говорил накануне смерти братьям-монахам прп. Серафим Саровский: «Спасайтесь, не унывайте, бодрствуйте: нынешний день нам венцы готовятся». Мы должны сейчас творить милость, преодолевать внутреннее зло, сосредотачиваться на высоте переживаемой минуты, чтобы она стала временем богообщения - состояния вневременного. На этой высоте дух пророка принимает пророчество о Церкви Христовой, которая возводит праведника к блаженству Царства. В ней будут звучать Заповеди Блаженства Господа Иисуса Христа и обетования о блаженстве, рассыпанные по Святой Псалтири. «Блажен» возглашается в псалме трижды. Все, о чем будет говориться в 83 Пс., мыслится в перспективе блаженной вечности восьмого дня. Кто блажен на земле - в виду этой вечности? Тот, кто обретает жизнь в Церкви (и Царстве); тот, за кого заступается Бог; тот, кто уповает на Заступника.

Пред нами трепетное славословие, песнь-исповедь, которая обращена к Богу и в силу этого является молитвой, скорее благодарственной, чем просительной: прошения содержат всего два стиха из тринадцати – 10-11 стт. Однако в подтексте слышна постоянная немая мольба о том совершенном богообщении, которое будет у святых Церкви Христовой и в обителях Небесных.

Ст. 2-3. Коль возлюбленна селения Твоя, Господи сил. Желает и скончавается душа моя во дворы Господни: сердце мое и плоть моя возрадовастася о Бозе живе. Перевод: Сколь желанны мне обители Твои, Господи сил! Тоскует и томится душа моя, стремясь во дворы Господни; сердце мое и плоть моя возрадовались о Боге Живом. 1. Буквальный исторический смысл. Самые сильные желания духа сосредоточены на Боге, но Давид говорит целомудренно, кротко, словно не о Господе Сил вовсе: «Коль возлюбленна селения Твоя, Господи сил. Желает и скончавается душа моя во дворы Господни». Помазанник Божий распространяет свою любовь к Невидимому Богу на зримое место Его особого присутствия – на Иерусалимский храм-скинию - и исповедует ее. Давид приветствует строения скинии, и пространства дворов для него бесценны. В храме - «селения Твоя», ибо там поселился Господь Сил; там «дворы Господни» для молитвы народа. Еп. Ириней заметил множественное число словоформ «дворы» и «селения» (хотя храм один): он попытался объяснить это несоответствие исторически: «скиния состояла собственно из двух отделений», - и поэтически: «здесь поэтическое изображение». Однако это множественное число (как и в надписании «о точилех») несет нам весть о грядущей реальности (о христианских храмах) и о реальности вечной (о небесных обителях).

2. Главные смыслы - духовные и пророческие. 2. 1. По мысли свт. Афанасия, Святой Дух открыл Давиду грядущую благодать Христовых церквей: «Селениями называет по местам основанные святые Божии церкви» (АВ). То же у Зигабена: «Весьма приятны для меня Церкви христиан Твоих, в которых Ты обитаешь» (ЕЗ). У христиан будет множество храмов, где алтарь станет образом Неба - селения Божия, а пред ним, словно во дворе Божием, будет стоять молящийся народ. Сам Бог будет совершать Свои Таинства, богообщение святых новозаветных сделает их небесными людьми еще на земле. Для пророка это наблюдаемая, высшая и желанная реальность.

2. 2. Давиду, как пророку, могло быть показано не только святое служение православной Церкви в Силе и Славе Ее Главы, но и те небесные селения, в которые Давид будет введен Христом в Великую Субботу. Храм один, а обителей небесных («селения Твоя») у Отца много (Ин. 14, 2). Или пророк радуется, вспоминая, как Дух Святой возводил его в горние селения, где он духовно созерцал Силы небесные и Самого их Господа - Иисуса Христа: «Господь сил, Той есть Царь славы» (Пс. 23,10). Бог – не мысль, не абстракция, но Живой Бог («о Бозе живе») и Господь сил.

2. 3. Или же ему было явлено блаженство праведников в день Общего Воскресения, когда и душа, и плоть будут радоваться, видя Живого Бога.

Во время богообщения Давид духовно пребывает там, где Бог – в селениях Его, но по опыту знает, что это не будет длиться долго: «Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рожденным от Духа» (Ин. 3,8). Мало какой святой может пребывать в тех селениях часто, и разлука с ними воспринимается им как потеря, и скучает он о виденном рае. Там - Твое селение, а здесь – селения грешников (11 ст.). Однако для праведника эта разлука с небесами осознается как временная и никогда не бывает полной и безотрадной: стремлением он всегда там, только мера святого общения и степень приближения к Источнику разнятся. Поэтому о «глубокой скорби» (ГР) вряд ли следует говорить: псалом живет радостным томлением от предвкушения встречи. И ничто внешнее отменить ее не может.

Даже когда пророк вновь увидит себя среди людей на земле, дух его не оставляет возлюбленных небес, поэтому не скорбит, а живет вечной радостью. От нее и поет: «Желает и скончавается душа моя во дворы Господни». «Скончавается – «истаевает, томится и изнемогает» (ЕЗ), но это томление – от предчувствия блаженства, эта слабость и таяние сил – от присутствия Господа Сил. Прот. Григорий объясняет это «скончавается» силой жертвенной любви пророка: «Любящая душа готова положить жизнь свою за любимый предмет, желает до скончания, или, что то же, до смерти, предаться за того, кого любит» (ГР). Это не плачь о разлуке с храмом (или с посетившим пророка Духом): так может говорить и тот, кто находится в храме, но не может насытиться святыми впечатлениями и желает выразить свою жажду пребывания здесь. Глаголы передают великую силу стремления к Богу и к месту, где человек особенно ощущает Его присутствие и слышит Его ответы.

Сейчас и всегда желает душа «во дворы Господни», потому что прежде и сердце, и плоть видели Живого Бога и радовались Ему: «Сердце мое и плоть моя возрадовастася (*прош. вр., аорист, двойств. число) о Бозе живе». Не стены храма и не красота его, а Живой Бог предмет желаний и радости Давида: «От сего богообщения и душа, и тело его исполняются неземною радостью: сердце мое, говорит он, и плоть моя восторгаются к Богу живому (по пер. с евр.)» (ГР). 1. Сердце может радоваться Невидимому, ибо имеет духовные очи, но Давид утверждает, что и плоть его возрадовалась, так как увидела Живого Бога. Это значит, что Святой Дух показал пророку Воплощенное Слово – Иисуса Христа: «Не только, говорит, душа моя желает церквей Христовых, но и самое сердце и плоть моя радуются о живом Боге, т. е. Христе. Живым назвал Христа для различия от мертвых идолов, или назвал Его живым, как воскресшего из мертвых и живущего во веки. Притом, во-первых, радуется сердце, а потом от сердца радость разливается и по всему телу» (ЕЗ). 2. Бог – не абстракция, а Живая Личность; кто верует и вступает с Ним в святое общение, тот знает это и радуется принятым от Него урокам и утешению. Прежде дух принимает Благодать – радостью отвечает душа и передает мир телу, а последнее пребывает в мире и не согрешает. 3. «О Бозе живе» = о Воскресшем Христе. Радуется не только дух, но и тело веселится от предвкушения своего воскресения: «Слова Феодорита. Не только радуется душа, но и тело, приняв надежду воскресения, участвует в веселии ее. Сие-то имеют в виду, потому-то сие слово и называет Бога Живым, как Подателя жизни» (ЕЗ).

Для человека Бог неотделим от Храма, Церкви, Неба – там происходит встреча, там место радости вечной. И сердце, и плоть возрадовались о Тебе, ибо вот они – алтари Твои, Господь сил! Я обрел их для вечной жизни, как птица находит себе желанное родное гнездо: ст. 4. Ибо птица обрете себе храмину, и горлица гнездо себе, идеже положит птенцы своя, олтари Твоя, Господи сил, Царю мой и Боже мой. Перевод: Ибо птица обретает себе жилище, горлица – гнездо свое, где выводит птенцов своих, а мое прибежище – алтари Твои, Господи сил, Царь мой и Бог мой! «Ибо птица обрете себе храмину, и горлица гнездо себе, идеже положит птенцы своя». Праведная душа – как Божия птичка, кроткая горлица: она «летает и не может успокоиться до тех пор, пока найдет себе жилье (храмину)» (ГР). А жить она может только возле Господа своего. Прот. Григорий заметил, что в еврейском тексте говорится не о горлице, а о ласточке: она лепит свое гнездо под крышами алтарей Божиих. Там ее убежище, там проходит вся ее жизнь: там нет сетей и зверей, там она выводит птенцов – исполняет свое жизненное назначение. Назначение человека (ветхозаветного и новозаветного) – умножать милость, веру и свет. Зигабен пишет, что «птичка есть народ христианский, против которого злоумышляют видимые и невидимые ловчие-демоны и нечестивые люди» (ЕЗ). «В селениих грешничих» (11 ст.) трудно восходить к Богу: трепетной душе невыносим грех, и вид его, и нападения злодеев: «Под образом птицы разумеет душу человеческую, уловляемую мысленным ловцом, по сказанному: душа наша яко птица избавися от сети ловящих (Пс. 123, 7); а под образом горлицы - душу, которая живет в чистоте и целомудрии. Поэтому говорит, что всякая душа найдет это прибежище, т. е. доступ к алтарям» (АВ). Вслед за свт. Кириллом, Зигабен утверждает: «Горлица есть каждый apxиepeй, и священник, и учитель благочестия» (ЕЗ). Эти учителя, подобно горлицам, «согревают у Божественных жертвенников своих птенцов, а сии птенцы учителей суть уверовавшие чрез них» (там же). Монашествующие и мирские «приносят птенцов своих, то есть добродетели, или и детей своих, одни по плоти, а другие по духу рожденных ими, и полагают их, как в гнездо, в церквах и у жертвенников Божиих. И тем приносят жертву хвалы и питаются духовно словом Божиим и причащением Божественных Тайн сами и чада их» (там же).

Речь пророка звучит кротко и целомудренно, словно не о своей душе, а о птице сообщает он: как птица не может существовать без гнезда для птенцов своих, так и моя душа – всеми желаниями и всей любовью - поселяется и рождается для вечности возле алтарей Твоих. У горлицы – гнездо, а у меня (это опущено по смирению) – «олтари Твоя, Господи сил». Возле них каждый принявший Благодать восклицает: «Царю мой и Боже мой». Подобно тому будут восклицать ученики, познавшие во Христе Бога: Нафанаил: «Ты – Сын Божий, Ты – Царь Израилев» (Ин. 1,49); Петр: «Ты – Христос, Сын Бога Живаго» (Мф.16,16); Фома: «Господь мой и Бог мой!» (Ин. 20,28). Они исповедовали это, стоя пред Господом, и алтарь там, где Господь.

Поэтому: ст. 5. Блажени живущии в дому Твоем: в веки веков восхвалят Тя. Перевод: Блаженны живущие в доме Твоем, вовеки восхвалят они Тебя! Давид подходит здесь к одной из главных тем Псалтири: теме блаженства человека. Кто блажен? В абсолютном смысле Блажен Бог. В относительном смысле блаженным можно назвать и человека, если он благочестием уподобляется Богу и не творит зла (Пс. 1). Здесь: блаженны те, кто живет «в дому Твоем»: они пришли на совет к Богу и остались в доме Его навсегда, они не ходят на совет нечестивых и не стоят на пути грешников. Их блаженство распространяется на вечность, ибо такие: «в веки веков восхвалят Тя».

Кто живет в доме Твоем? 1. Служащие. Блаженны служащие Богу в храме Божием: священники, левиты, девы ветхозаветного храма и, тем более, служители Благодати в храмах Христовых: священники и прихожане, монахи и мирские. «Посему блаженны все искренно приходящие в церковь и молящиеся в церкви: с ними Бог, они "не лишатся всякаго блага" (Пс. 33:11). Горе оставляющим собрание церковное: с ними "диавол, уловивший их в свою волю" (2 Тим. 2, 26)» (ГР).

2. Блажен, кто жив, кто принимает жизнь в доме Твоем – от Тебя, от ее Источника! Жизнь – это не пребывание души во плоти, а воспринятая от Бога Благодать. Принимает подлинную жизнь, - так что ад и смерть не коснется его, - только причастник Новозаветной Благодати. Податель жизни и Благодати – Дух Святой, Который сойдет на Церковь благодаря Кресту Господа. В Церкви «говорит Дух Святый чрез святых пророков и слово Апостолов и Евангелистов» (Кирилл в ЕЗ), и человек принимает там назидание от Бога и преображается через Таинства. Святые, когда они еще на земле, уже живут «в дому Твоем» Небесном, потому что прославили Бога делами, мыслями и устами своими. Они блаженны, потому что пребывают с Богом, потому что они уже в доме Его и духовно видят Сына, а в нем Отца, - поэтому славословят Святую Троицу, - и в этом славословии находят мир и радость. Праведник радостно пройдет через смерть и вступит в Царство, его хвала, начавшаяся на земле, перейдет в вечность: «Блажени живущии в дому Твоем, т. е. небесном» (АВ). В Царстве Христовом со Христом может жить только подобный Ему: преподобный, мученик, праведный, чистый, очищенный Таинствами. Ветхозаветные праведники входили во дворы, а новозаветные - в сам дом Божий: сначала - в Церковь странствующую, а затем - в Церковь, торжествующую на Небесах. Слова 5 ст. только отчасти применимы к людям Ветхозаветной Церкви, но преимущественно относятся ко времени Благодати и к ее служителям. «Божественный Давид пожелал войти в Церковь и дворы Господа, но еще находился далеко по временам, то посему он называет здесь счастливыми тех христиан, которые имели обитать в них; ибо под домом Христа должно разуметь церкви Его» (ЕЗ). Не важно, что пророк сказал о доме в единственном числе, а о селениях и о дворах во множественном: храмы Христовы многочисленны, но «по общему благочестию и единению в одной вере все называются одним домом Христовым» (ЕЗ).

Давид продолжает размышлять о блаженстве, но теперь ублажает не святых преподобных, а кающихся. Почему они блаженны? Бог заступается за них, дает им силы в борьбе с искушениями, ибо не уничижает духа сокрушенного и смиренного (Пс.50, 19): ст. 6-7. Блажен муж, емуже есть заступление его у Тебе: восхождения в сердцы своем положи, во юдоль плачевную, в место еже положи: ибо благословение даст законополагаяй. Перевод: Блажен муж, который обрел у Тебя защиту; восхождение к Богу замыслил он в сердце своем, в долине плача покаянного, в месте предназначенном, ибо его благословит Творец закона. Блаженство зависит от Бога: у Него защита, Закон и благословение, и от человека: в его власти собственная добрая воля и покаяние. «Блажен муж, емуже есть заступление его у Тебе». Блажен, кто только в Боге ищет Заступника. Другая сторона той же мысли: блажен тот, за кого заступается Бог.

За кого Он заступается? За того, кто «восхождения в сердцы своем положи». 1. За того, кто любит храм Божий и постоянно преодолевает непростое восхождение на Сион. Блажен, кто «решил не оставлять требуемых законом восхождений (путешествий) в Иерусалимский храм» (ГР). Он оставляет привычную жизнь, дела, семью, покой и отправляется в непростой и весьма опасный путь, где терпит от зноя, жажды, зверей и разбойников.

2. Сион – образ Царства. Блажен не только уже вошедший в обители Небесные, но и тот, кто положил это крепкое желание себе на сердце и начал этим свой путь. Он медленно и трудно поднимается к Богу по ступеням благочестия. Ступени те очень высоки и плохо поддаются усилиям слабого человека. Но он сочетал свою волю с волей Божественной, и Господь будет ему в помощь: «Итак блажен, говорит, тот, кто имеет благодатное заступление Твое, Господи; а имеет такое тот, кто полагает в сердце своем восхождения; ибо второе служит доказательством первого» (ЕЗ). Восхождениями могут быть названы благие помыслы - духовные ступени, «потому что по ним душа как бы восходит от земного к небесному» (АВ, то же у блж. Феодорита), от вещей «чувственных - к умственным и от худших - к лучшим» (ЕЗ).

3. Бог становится заступником тому, кто часто нисходит в долину покаянного плача, «во юдоль плачевную», но видит в этом не мрак, а условие восхождения к Свету. Узкий путь к Богу всегда проходит через скорби и «юдолью плачевную». 1. «А юдоль есть низкое место, т. е. лощина. В высшем смысле сие низкое место плача означает покаяние, потому что покаяние совершается чрез смирение, плач и слезы» (ЕЗ). Выходит: восхождение – это нисхождение в юдоль покаянного плача. Нам кажется, мы погружаемся во ад памяти о грехах, на самом деле мы - покаянием в них - восходим к Богу, стяжав от Него прощение. Памятование о грехах, укоры совести, ясное сознание своего недостоинства не приносят радости. Но именно о таковых заповедал Христос прп. Силуану Афонскому: «Держи ум твой во аде и не отчаивайся». Боль о грехах преподобный возносил к Богу и не терял благодатного общения, даже когда не чувствовал его, но всегда искал Лика Господа своего.

2. Иной смысловой акцент: прежде восхождения в Царство необходимо пройти через скорби земной жизни, понести свой крест, ибо таково благословение Законополагающего. То есть здесь метафора о «смертной жизни» (АВ), о том, что Господь после грехопадение «положил» человеку терпеть и смиряться: «В собственном же и истинном значении юдоль плача есть настоящая жизнь, в которой и Адам в поте лица ел хлеб, и Ева в печали родила детей. И не только согрешающие, но и святые стенают» (блж. Феодорит в ЕЗ). Однако если они с верой и любовью проходят многотрудную жизнь, они примут благословение от Законоположника. Еп. Ириней подчеркивает последовательность: сначала достойно пережитая скорбь – потом участие в служении молитвой: «Во юдоль плачевную - είν την καίλαδα и д. = в долину, или чрез долину слез, ведет путь к богослужебным местам, т.е. псалмопевец должен сначала в надежде на Бога пережить состояние глубокого страдания, и потом уже только придет он в место, еже положи, т.е. где совершается богослужение. Подлежащее к этому положи или Бог, назначивший самое место, где израильтяне должны собираться на молитву; или же муж, страдающий, который положил в своем сердце скинию местом, которого он намерен достигнуть. В некоторых Псалтирях как и в славянской (на выноске) стоит; во юдоли плачевной, в месте еже положи» (ИО).

3. В этом образе можно видеть метафору о трудностях пути в Иерусалим земной: «Или же под именем юдоли плача он означает пустые и безводные долины, по которым шествовали путники в Иерусалим. Как бы то ни было, он ублажает здесь постоянство людей благочестивых, которым ни дальнее расстояние, ни трудность пути, ни песчаные юдоли, ни жажда, ни другие затруднения не препятствуют приходить в Иерусалим на поклонение Богу, - и за такое усердие, за такие подвиги обещает им Божие благословение и помощь в многотрудном пути» (ГР).

Во всех трех случаях образ («юдоль плача») оценивается позитивно, как место, совершенно необходимое для подвижника. Но метафора эта может приобрести негативный смысл, если сделать акцент на страстях сердца. Мятежное человеческое сердце есть «юдоль плачевная» - низина, полная болот, мрака и мглы, но там должно быть выстрадано желание восхождения. И Бог призывает к нему. И вот человек положил «в сердцы своем» = «во юдоль плачевную» = «в место еже положи» решение о восхождении из юдоли греха и плача, из состояния падение – к чистоте и миру, а на вершине, которая кажется недоступной, Сам Господь – Податель Закона и Благодати. Когда сердце, т. е. юдоль, достойная плача, омывается покаянием (до Христа – отчасти, через Таинства Христовой Церкви – совершенно), то оно принимает благословение Благодати: чистоту, мир, кротость и способность пребывать в вечности со Христом. «Григория Богослова: Итак преблажен тот, кто убегает сей юдоли плача всею силою, ищет горнего, и желая получить себе заступление от Бога, всегда трудолюбно очищает себя, полагая в душе своей ведущие к Богу добрые восхождения и успехи и высокие мысли в сердце и созидает их в сем месте, в котором и договоры учинил с Богом – и совершил шecтвиe» (в ЕЗ).

Решение о восхождении («восхождения в сердцы своем положи») и начало покаяния («в место еже положи») полагает («положи») человек, а благословляет его на это Бог: «Ибо благословение даст законополагаяй». Благословение Благодати даст Тот же, Кто дал Закон. Ветхий уже дан, а те благословения мы найдем в Новом Завете: «Награду, говорит, за благие помыслы воздаст им Законоположник, т. е. Давший им закон Нового Завета» (АВ). Господь ублажает, т.е. называет блаженными, нищих духом, алчущих, плачущих, гонимых за правду: «Блаженны нищие духом, ибо ваше есть Царствие Божие. Блаженны алчущие ныне, ибо насытитесь. Блаженны плачущие ныне, ибо воссмеетесь. Блаженны вы, когда возненавидят вас люди и когда отлучат вас, и будут поносить, и пронесут имя ваше, как бесчестное, за Сына Человеческого. Возрадуйтесь в тот день и возвеселитесь, ибо велика вам награда на небесах» (Лк. 6, 20-23). Христос благословляет терпящих до конца и употребляющих постоянные усилия для восхождения: «Претерпевший же до конца спасется» (Мф 10, 22); «От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф.11,12). Господь благословляет созидателей своего внутреннего храма, которые восходят в помыслах к Богу, а не устремляются к земле и плоти.

По мысли свт. Афанасия, благословения Законодателя перечисляются далее: «Какие же это благословения? Не те ли, что пойдут от силы в силу?» (АВ). Ст. 8. Пойдут от силы в силу: явится Бог богов в Сионе. Перевод: Возрастать будут в силе праведники; явится им Бог богов на Сионе. Кто «пойдут от силы в силу»? Восходящие к Богу. Доминируют новозаветные пророческие смыслы. 1. Это восхождение уже не принадлежит земле, но обещает обожение в Царстве: «Разумеет же восхождение от здешнего жития по Богу в горний Иерусалим, по отшествии в который узрят Бога, якоже есть (1 Иоан. 3, 2)» (АВ). И по мысли Кирилла, восходящие в добродетели на земле «пойдут от силы в силу» в Царстве Славы. Прежде - на Суде - им «явится Бог богов в Сионе» Небесном. Законодатель Христос («законополагаяй») благословит их словами: «придите, благословенные» (Мф. 25, 34). Они придут ко Христу и будут пребывать с ним вечно, а благословение произведет совершенное их преображение и обожение. И тогда чада Царства, «получив венец правды, будут восходить от силы в силу, от залога дарований к совершенству» (Кирилл в ЕЗ).

2. Некоторые толковники полагают, что псалмопевец пророчествует о Боговоплощении, «о явлении на Сионе в Иерусалиме Богочеловека Господа нашего Иисуса Христа» (ГР). Христиане «пойдут от силы в силу», потому что прежде народу и Апостолам «явится Бог богов в Сионе». Восьмой стих призывает нас «веровать, что Родившийся по плоти от Жены есть истинно Сын и Бог от Бога, который снизошел ради нас в наши страны, чтобы нас привесть в свою славу. Чтобы чрез Него рабское усыновилось, нищее обогатилось, тленное сделалось бессмертным, греховное - святым; ибо всем сим мы обогатились чрез явление Спасителя всех Христа» (свт. Кирилл в ЕЗ).

Ветхозаветный смысл. Что обещает это пророчество путникам в Иерусалим земной? Они не ослабнут в пути, не потеряют, а обретут, будут восходить от силы меньшей к силе более высокой и совершенной. Возможно, поднявшись в Храм, они станут свидетелями знамений - явлений Божественной Силы. Так будет с Давидом и со всеми терпеливо идущими в Иерусалим молитвенниками.

Далее следуют две просительные молитвы: Ст. 9-10. Господи Боже сил, услыши молитву мою, внуши, Боже Иаковль. Защитниче наш, виждь, Боже, и призри на лице христа Твоего. Перевод: Господи Боже сил, услышь молитву мою, внемли, Боже Иаковлев! Защитник наш, воззри, Боже, обрати взор на лицо помазанника Твоего! Псалмопевец исповедует Бога Господом Сил небесных, Богом патриарха Иакова и Заступником всего народа Израиля. Давид – из кротости - словно не о себе молит: «призри на лице христа Твоего». Прося о великом, он «прячется» за третье лицо, как прежде скрывался за образом птицы и горлицы. Молящийся не разворачивает пред Господом списка своих просьб: Господу они известны, и пророк, умалчивая о них, являет свою веру в Божественное всеведение. Он только просит Милостивого услышать пророка, а Заступнику увидеть скорби людей Его и защитить их и «христа Твоего» мощью Небесных сил. И только в 11 ст. Давид очень прикровенно намекает Господу Сил о своем единственном желании – быть принятым во дворы Господни и дом Его. Он говорит не о Иерусалимском храме, а о Царстве. Только ли для себя просит он о такой милости? Для Церкви, для святого народа. Свт. Афанасий пишет: «Христом именует здесь народ, призванный в царское священие (1 Пет. 2, 9)» (АВ). Блаж. Феодорит: «Лицем называет христианский народ, потому что он есть тело Христово» (в ЕЗ). Зигабен находит дополнительные аргументы к такому мнению: «Христом, по словам Феодорита и Афанасия, называет каждого христианина, как облеченного во Христа: ибо вы, говорит, которые во Христа крестились, во Христа облеклись (Гал.3:27), и Аввакум говорит: спасти помазанников Твоих Ты пришел (Ав. 3, 13)» (ЕЗ). Или Христом назван Господь: Давид молит, «чтобы чрез Сына и Отец непременно посетил нас, и по благоволению Отца совершалось о нас таинство» (Исихий в ЕЗ). В таком случае здесь молитва о Таинстве Спасения, о победе Сына, ибо через Крест и Воскресение будет восстановлена человеческая природа.

Давид молит о высоте вечного богообщения, о дороге в Иерусалим Небесный, но делает это кротко, тихо, прикровенно. Не говорит: «я хочу», а размышляет пред Богом о высших своих ценностях: Ст. 11. Яко лучше день един во дворех Твоих паче тысящ: изволих приметатися в дому Бога моего паче, нежели жити ми в селениих грешничих. Перевод: Ибо один день во дворах Твоих лучше тысячи иных дней; предпочту я стоять у порога дома Бога моего, чем жить в шатрах грешников. «Яко лучше день един во дворех Твоих паче тысящ». Буквальный смысл. Некоторые толковники считают, что Давид составил псалом в период изгнания, когда спасался в пустыне и у иноплеменников, поэтому не мог посещать храм. Те дни показались как тысяча, которые он с радостью сменил бы на один, но во дворах Твоих.

Пророческий смысл. 1. Давид исповедует любовь ко дворам Царства и к дому Церкви Христовой: «Лучше находиться один только день в церкви Христовой, нежели тысячи дней в других местах общих или не священных» (ЕЗ). 2. «Под днем единым во дворех Божиих, т. е. в церквах, разумеется день воскресения Спасителева. А тысячами, или тысячею (ибо так читается в еврейском тексте) называет подзаконное служение, которое имело силу в продолжение тысячи лет, начав со времен Соломона, которым основан Божественный храм, до пришествия Спасителя. Поэтому, показывает великое превосходство евангельского служения пред подзаконным» (АВ). 3. «Другой говорит: Один день будущего века, не пресекаемый ночью, лучше тысячи лет нынешнего века» (в ЕЗ).

«Изволих приметатися в дому Бога моего паче, нежели жити ми в селениих грешничих». Алтарям, селениям Божиим, Давид противопоставит в 11 ст. селения грешников. Перевод с еврейского: «лучше быть у порога в доме Божием, нежели жить в шатрах нечестия» (ГР). «Приметатися» - «быть отброшенным, униженным, находиться часто у порога» (ГР); «повергаться, быть последним, самым презренным» (ИО). Мысль блж. Феодорита: Лучше лежать в прахе у порога дома Божия, чем наслаждаться жизнью вместе с грешниками. Лучше разделять нищету со стоящими на паперти, чем благополучие – с преступниками. Лучше быть последним в Церкви, чем первым в миру.

Почему? Потому что в Церкви человек живет с пребывающим там Богом, Который любит милость и истину (в этих свойствах праведник сочетается с Богом) и дает благо сообразно с ними: ст. 12-13. Яко милость и истину любит Господь, Бог Благодать и славу даст: Господь не лишит благих ходящих незлобием. Господи Боже сил, блажен человек уповаяй на Тя. Перевод: Ибо милость и истину любит Господь, дарует Бог благодать и славу; Господь не лишит Своих благ живущих в незлобии. Господи Боже сил, блажен человек, уповающий на Тебя! «Яко милость и истину любит Господь, Бог Благодать и славу даст». «Яко милость и истину любит Господь, Бог Благодать и славу даст». 1. Дела милости и истины требуются от человека, Благодать и слава даются Богом. Даже когда проситель шел к земному владыке, то приносил ему какой-то дар: пророк приносит к ногам Небесного Царя кроткое незлобие, милость и истину, которыми живет, и надеется получить от Бога Благодать и славу.

2. И милость, и истина, и Благодать, и слава – это Божественные свойства и дары Бога человеку. Он дарит нам то, что Сам любит и желает от нас такого же ответного дара: дел милости и правды, мир незлобивого сердца и постоянного восхождения к Нему через скорби и покаяние. «Милость есть следствие или проявление любви. Господь Бог любит милость, потому что Он есть самосущая Любовь (1 Ин 4:8). Потому же Он любит и истину, что Он Сам есть Истина (Ин. 14:6). Исполненный благодати и истины, Сын Божий принес нам эти высочайшие небесные блага от Отца (Ин. 1:14,17), Который издревле подавал их праотцам, патриархам и пророкам, и доныне Он дает верующим благодать и славу (Ин. 17:22), и ныне Он не лишает этих благ всех ходящих в непорочности (незлобием)» (ГР). Благодать - «прощение грехов, как дал оное блуднице и многим другим грешникам: или даст благодать чудес, как дал Апостолам и прочим святым. Притом Он даст и славу христианам и на земли от людей и на небесах от Себя: или благодать обожания здесь и славу Царства Своего там» (ЕЗ). У нас нет своей славы: кто творит волю Божию и несет свой крест, тот участвует в славе Христа. Слава – это и благодатное состояние человека в Царстве Бога, его обожение и преображение.

3. Бог всем дает Свои дары, но особенно дивно и явно тем, кто любит Его Церковь, кто живет ее уставами, заповедями и служением, т.е. пребывает с Богом и в Боге, живущем в храмах Своих. Храмы Христовы источают милость, истину, Благодать и славу: «Ибо из Божественных храмов источается милость, и там весьма обильное преподаяние истины. Там приемлем мы учение благих догматов, там из источников Всесвятого Духа почерпаем Божественную благодать, там делаемся славными и по преимуществу знаменитыми. Короче сказать: там приемлем обилие всех благ, освобождаемся от злобы и лукавства, решившись жить в простоте и истине» (АВ). Достаточно не иметь зла, и Бог даст благо: «Господь не лишит благих ходящих незлобием».

А далее Давид говорит об одном из таких даров, ибо упование на Бога, обычный спутник людей незлобивых, - это и дар Божий, и добродетель человека: «Господи Боже сил, блажен человек уповаяй на Тя». Вспомним, Давид говорил выше: блаженны любящие Храм Божий - они будут хвалить Бога вечно: «Блажени живущии в дому Твоем: в веки веков восхвалят Тя» (5 ст.). Блажен тот, для кого Ты стал Заступником. А защиту Твою обретает тот, кто восходит по ступеням добродетели, кто прилагает усилия, кто покаянием, терпением скорбей сделал сердце юдолью плача: «Блажен муж, емуже есть заступление его у Тебе: восхождения в сердцы своем положи, во юдоль плачевную, в место еже положи» (6-7 ст.). А в конце Давид заповедует нам святое упование. Ты Господь Ангелов и Господь людей, и блажен тот, кто уповает на Тебя. И как же не уповать на Бога? «Очи Владыки в храме Божием обращены на каждого из нас; сердце Всеблагого Бога обращено к каждому, благоговейно молящемуся в храме! Можно ли желать большей близости к Богу? Самое сердце Божие обращено ко мне; вся любовь Его, вся благость, все щедрота Его готовы на меня излиться!» (ГР). Поэтому Святой Дух запечатал псалом, начавшийся со слов любви, печатью надежды.

Литература

Источники:

Псалтирь. Славянский перевод с греческого. Русский перевод с греческого. - Ред. Вероцкий В.Д., Кустовский Е.С., Сердюк В. М.: «Паломникъ», 2000.

Псалтирь с параллельным переводом на русский язык. – М.: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет, 2005.

Толкования:

Афанасий Великий, свт. Толкования на псалмы. – Свт. Афанасий Великий. Творения в 4-х томах, М., 1994 – сокращенно АВ.

Григорий Нисский, свт. О надписании псалмов. http://www.golden-ship.ru/knigi/1/grigoriy_nisskiy_oNP.htm - ГН.

Григорий Разумовский, прот. Объяснение священной книги псалмов. – М.: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет; 2010 – ГР.

Зигабен Евфимий. Толковая Псалтирь. М., 2002 – ЕЗ.

Иоанн Златоуст, свт. Беседы на псалмы. - М.: Православный Свято-Тихоновский богословский институт, 2003 –Злат.

Ириней (Орда), еп. Руководственное пособие к пониманию Псалтири. - М.: "Лествица"; СПб.: Северо-западный Центр православной литературы "Диоптра", 2000. (По изд. 1882 г.); http://www.pravbeseda.ru/library/index.php?page=book&id=856 – ИО.

Толковая Библия или комментарий на все книги Священного Писания Ветхого и Нового Заветов. Издание преемников* А. П. Лопухина**Том IV.1907 г. Толкование на Псалтирь. - http://www.biblioteka3.ru/biblioteka/lopuhin/psaltir/txt83.html - Лопухин.

Троицкие листки. Толкование Евангелия. – М.: «Благовест», 2002. – ТЛ.

Толкование Священного Писания. - http://bible.optina.ru./. –ОПТ.

Феодорит Кирский, блж. Псалтирь с объяснением значения каждого стиха. М., 1997 – ФК.

Учебные пособия:

Клименко Л.П. Словарь переносных, образных и символических употреблений слов в Псалтири. – Нижний Новгород: «Христианская библиотека», 2012 – СК.

Полный церковнославянский словарь прот. Григория Дьяченко. - http://www.slavdict.narod.ru/ - ПЦСД.

Церковно-славянский словарь прот. А. Свирелина. – Изд-во: «Град Китеж», 1991 –СС.

Сокращения:

Свт. Афанасий – св. Афанасий Великий, архиепископ Александрийский.

Свт. Василий – св. Василий Великий, архиепископ Кесарии Каппадокийской.

Свт. Григорий – святитель Григорий Нисский.

Прот. Григорий – протоиерей Григорий Разумовский.

Златоуст – св. Иоанн Златоуст, архиепископ Константинопольский.

Еп. Ириней – епископ Ириней (Орда).

Блж. Феодорит – блаженный Феодорит Кирский (или: Киррский).

Зигабен – Евфимий Зигабен.

Лопухин – А. П. Лопухин.

Примечание

Мы комментируем, как правило, только славянский текст, а не текст русского перевода. Последний приводится ради удобства восприятия церковно-славянского языка. Если возникнет необходимость дополнительно выделить какую-либо мысль в цитируемом тексте толкования, мы будем подчеркивать ее одной чертой. Наши замечания и пояснения, прерывающие цитирование, будут заключаться в скобки со звездочкой (* ).