Псалом 87

Надписание: Песнь псалма сыном Кореовым, в конец, о Маелефе еже отвещати, разума Еману Израильтянину. Перевод: Песнь, псалом, сынов Кореевых, в конец, на маелефе, для ответа, в поучение, Емана Израильтянина. «Песнь псалма сыном Кореовым»: «псаломская песнь, переданная сынам Кореевым» (ГР) для исполнения. Еврейское слово «маелеф» либо называет музыкальный инструмент (ГР), либо значит: «для ликования или лика» (АВ). Слова «еже отвещати» указывают, что пение должно быть антифонным, когда один хор отвечает другому (ГР). Зигабен полагает, что хору отвечает не другой хор, а орган (духовой муз. инструмент наподобие свирели). Псалом учит мудрости и написан «в поучение», отсюда «разума». Он же требуется для понимания сокрытых в тексте мессианских смыслов: «Поскольку же таинство Христово глубоко и к уразумению его потребен крайне тонкий духовный разум, то в надписании сказано: разума» (АВ). И Зигабен пишет, что в псалме сокрыта мысль «о таинственной смерти Господа». Слова «в конец» также указывают на пророчества. «Емана Израильтянина»: одни считают его составителем, а другие – исполнителем 87 псалма. Зигабен: пророк Давид, написав песнь, передал ее «первому певцу Еману для пения», причем «сыны Корея были певцами в одном хоре, а Еман в другом».

От себя ли говорит псалмопевец? Свт. Афанасий и Евфимий Зигабен учат: устами пророка глаголет страдающий Господь – от начала и до конца псалма мы слышим только Его голос. Еп. Ириней считает, что от своего лица молится псалмопевец Еман. Прот. Григорий солидарен с ним, но в конце своего комментария дает прекрасное мессианское толкование 87 Пс., причем пророчество о страданиях Господа он ограничивает 4-10 стт. Мы полагаем, что в первой части псалма (2-10 стт.) о Своей смерти и сошествии во ад устами Давида глаголет Господь (4-10 стт.). Во второй части (11-19 стт.) о смерти и аде вопрошает, недоумевает и скорбит пророк Давид (от своего лица и от лица праведников дохристианского мира). Псалом кончается на печальной ноте, но имеющий разум должен увидеть спасительную перспективу: смертью Победителя ада будет попрана наша смерть; она лишится своего жала и станет для возлюбивших Бога дверью в блаженную вечность.

Псалом этот – мессианский. Главная его тема – тема смерти; о победе над ней молит пророк, и его же устами пророчествует о Своем крестном страдании Христос. Ветхозаветный праведник не мог не ужасаться, когда думал о конце: смертью он вступал не в свет Царства (врата рая еще закрыты), а во мрак сени смертной и был лишен Богообщения, хотя не терпел мук. Давид пытается вопросами, молитвой и исповеданием своей нищеты умолить Бога, чтобы Тот изменил положение умершего – всего ветхого Адама. Псалом не только молится, но и пророчествует, не только вопрошает Бога, но и отвечает на молитву человека: «В этом псалме изображается смерть, какую приял за нас Христос, чтобы, проповедав духам сущим во аде, даровать нам воскресение. Псалмопевец оплакивает также Иерусалим, как утративший упование на Христа» (АВ). Господь ответит на вопль человечества восхождением на Крест и нисхождением во ад: Он разрушит твердыню, которую возвел диавол и человеческий грех, и введет возлюбивших Его в блаженство Царства. Пророчество об этом крестном ответе Спасителя (4-10 стт.) идет впереди вопросов ветхозаветного праведника и его рассуждений о трагедии смерти (11-13 ст.). Сначала ответ – затем вопросы (то же будет и в следующем 88 Пс.). Не логично? Но ведь все ответы на наши недоумения уже существуют – в Боге, а замысел о спасении предваряет путь каждого человека.

Первая часть (2-10 стт.). Ст. 2-3. Господи Боже спасения моего, во дни воззвах и в нощи пред Тобою. Да внидет пред Тя молитва моя, приклони ухо Твое к молению моему… Перевод: Господи Боже Спаситель мой, и днем и в ночи к Тебе я взываю! Да вознесется к Тебе молитва моя, приклони ухо Твое к молению моему! От Бога – спасение, от праведника – возношение души к Богу. Молитва его устремляется вверх («да внидет пред Тя»), а Господь нисходит ей навстречу («приклони ухо Твое»). В первых двух стихах - краткая и емкая молитва; она может принадлежать как Давиду (1), так и Иисусу Христу (2).

1. Давид не раз исповедовал Бога своим личным Спасителем («Господи Боже спасения моего») и был постоянен в молитве («во дни воззвах и в нощи пред Тобою»). И молится он кротко: «Свою молитву псалмопевец считает слабым, едва слышным шепотом больного, и потому умоляет, чтобы Господь Бог, как истинный Врач душ и телес, приклонился к нему, дабы расслышать его, как делают обыкновенные врачи со слабым больным; просит, чтобы Господь Бог обратил на него Свое милостивое внимание» (ГР, подобное сравнение в ЕЗ).

2. Иисус взывает к Отцу: «Здесь Христос, как человек, называет Господом и Богом Отца Своего» (ЕЗ). Да войдет и встанет пред Тобой, как живая и одушевленная, Моя молитва, которую Я творю день и ночь, - выслушай ее. Отец - Источник и Устроитель спасения, которое совершит на Кресте Христос. Спасение - Мое, но Ты его Начало. В этих стихах – жертвенный огонь Первосвященнической молитвы и моления о чаше: «Под молитвою и молением здесь должно разуметь или то прошение, которое произнес Христос к Отцу об учениках своих, и о котором упоминает евангелист Иоанн в 17-й главе, или то, которое Он принес о миновании Его чаши смерти и о котором упоминают Матвей, Марк и Лука» (ЕЗ). Слова тех молитв произносило смирение Христово, их наполняла собой несравненная Его любовь. Любовью и смирением Он одержит победу над грехом, смертью и диаволом. По мысли свт. Афанасия, Господь молится не только о праведных, но и о погибающих: «Как Благой, провидев отпадение народа и погибель ученика, воссылает за них молитвы к Отцу, чтобы и они, не приобщаясь злобе, могли улучить даруемое Им спасение» (АВ).

Давид много раз смотрел в лицо смерти, но помощь Божия хранила его от дверей ада. В минуту опасности он побеждал скорбь упованием и молитвой, предвидел избавление, а пустые страхи никогда не делал предметом своих песнопений, поэтому он не мог сказать о себе: ст. 4. …Яко исполнися зол душа моя, и живот мой аду приближися. Перевод: Ибо нахлынули беды на душу мою, и жизнь моя ко вратам ада приблизилась. Здесь живет предощущение действительной смерти: смерть и ад уже открылись взору, и движение к ним неумолимо. Во время Гефсиманских страданий подобным образом будет молиться Отцу Христос: «Прискорбна есть душа Моя даже до смерти» (Мф. 26,38). Поэтому не Давид говорит здесь о принятых страданиях (зле) и аде, а Господь, тем более что принадлежность Ему исповедания следующего 5 ст. (там Тот же Говорящий) не вызывает сомнений. В 4 ст. Иисус стремительно приближается к дверям смерти, а в 5 ст. Он сходит во ад. Все молитвы и рассуждения до 11 ст. будет осмысливаться нами исключительно как моление Христа Отцу. Давид – уста Господа.

Что есть то зло, которым исполнилась святая душа Иисуса? Он испил все страдания, какие предусмотрела злоба видимых и невидимых врагов. У Зигабена в примечаниях читаем, что есть, во-первых, собственно зло – это грех и духовная смерть, но Христос был непричастен греху, и в Себе Самом Он имел Источник жизни. Во-вторых, мы называем злом скорби: болезни, умирание тела, ненависть врагов, их клевету и т.д. Они либо естественны для нашей тленности, либо даются для вразумления, стяжания терпения и венцов, поэтому служат спасению и не могут быть названы абсолютным злом. Иисус не нуждался ни в научении, ни в обретении духовно опыта. Господь не имел в Себе ничего, что бы могло привлечь к Нему зло. Безгрешный не подлежал ни наказанию, ни смерти, ни аду, но принял все это на Себя добровольно вместе с тяжестью наших грехов, поэтому: «исполнися зол душа моя, и живот мой аду приближися». «Хотя наши понес Он грехи и о нас болезнует; но справедливо о Себе говорит, что исполнился зол и живот Мой аду приближися. Говорит это, потому что, по благодати Божией, за весь мир вкусил смерть» (АВ).

Ст. 5. Привменен бых с нисходящими в ров, бых яко человек без помощи, в мертвых свободь… Перевод: Уподобился я нисходящим в гроб; стал, как человек, лишенный помощи, к умершим причтенный... «Ров» – ад или гроб. «Евсевий под рвом разумел ад, в который сошла душа Господа по смерти» (в ЕЗ). Все согрешили от Адама, поэтому все нисходят и никто не поднимается к Небу. И Господь сошел, за что тамошними обитателями и людьми «привменен бых с нисходящими в ров». «Глагол «привменен» значит: Я причислен к погребаемым, которых называют сходящими в ров» (ЕЗ). Там человеческая душа одинока, немощна и не просвещена Светом. Иисуса уподобили тем, кто сходит в ад навсегда; Всесильного приняли за беспомощного: Он был словно «яко человек без помощи». Иисус «был только причислен к мертвецам (привменен бых с нисходящими в ров), но не был обыкновенным мертвецом, потому что воскрес. Он был как бы беспомощным (яко человек без помощи), т.е. казался таковым, потому что все ученики оставили Его и разбежались (Мф. 26:56), но не был таковым в действительности (ст. 53)» (ГР). Зигабен полагает, что Господь и при жизни казался «людям как бы беспомощным; так как Он сказал Петру: или думаешь, что Я не могу теперь умолить Отца Моего, так что Он пошлет Мне более, нежели двенадцать легионов Ангелов? (Мф.26:53)» (ЕЗ).

Плоть Его действительно умерла, но Иисус был свободен от власти смерти и ада: «в мертвых свободь». Свт. Кирилл заметил, что «все добродетельные и злые отводятся кем-либо в ад, как Лазарь – Ангелами, а безумный богач - истязателями души его» (в ЕЗ). Господь же свободен: Он «один сошел добровольно в ад, а не низведен туда другими… Или еще иначе: Христос почитается свободным потому, что не связан узами ада, но свободно и самовластно вселился в него. Или, лучше сказать, и других разрешил от уз» (ЕЗ). Душа сошла во ад, но не стала его пленницей, не была связана смертью, так как имела Жизнь и свободу в Божестве Слова. Кроме того, как Человек Безгрешный, Иисус был свободен от власти греха и вины пред Богом: «Ибо все другие люди имеют причину смерти своей во грехе, так как смерть есть наказание за грех, а один Христос был без вины и греха. Или Христос называется свободным по той причине, что все прочие люди умирали непременно, почему и были порабощены смерти и страху смерти, как говорит Павел: которые из страха смерти чрез всю жизнь были подвержены рабству (Евр.2:15); а Христос умер добровольно, почему и говорит: имею власть отдать ее (*жизнь) и власть имею опять принять ее (Ин. 10, 18)» (ЕЗ, то же у АВ). Он мог сойти с Креста, избежать ада, но свободно избрал их ради спасения мира.

Иисус отличался от всех умерших: Его Божество (вместе с Отцом и Духом) неизменно пребывало и с Душой, спустившейся во ад, и с Телом, положенным во гробе. В этом смысле Он только напоминает спящих вечным сном и пораженных («язвеннии») всесильной смертью: ст. 6. …Яко язвеннии спящии во гробе, ихже не помянул еси ктому, и тии от руки Твоея отриновени быша. Перевод: …Как убитые, спящие в гробах; не вспоминаешь Ты о них, ибо они рукой Твоей отринуты были. Пребывающих во аде Бог как бы не поминает: «ихже не помянул еси ктому». Бог все знает и всех помнит, и смысл этого «не помянул еси» следующий: Он не меняет положения обитателей преисподней, не действует там. Там место отверженных: «и тии от руки Твоея отриновени быша». Рука Божия – символ Его Божественной помощи, и во аде люди отлучены от нее. Иисус только сравнивается с обычными умершими, отсюда - «яко» (и здесь, как и в 5 ст., «яко» - сравнительный союз): «Яко язвеннии спящии во гробе». Богочеловек вошел в область смерти на время, чтобы победить ее, вырвать жало – скорбь богооставленности. «Я, говорит, уподобился таковым по мнению человеческому; но Я не был таков на самом деле: ибо хотя Я пробит гвоздями и копьем, положен во гроб, но не забыт у Тебя, Отец Мой! Ибо Ты не дашь преподобному Твоему увидеть тление (Пс.15:10), и Я не лишился руки, или помощи Твоей; потому что за незлобие Ты восприял Меня (Пс.40:13)» (ЕЗ). Господь – Первенец из мертвых (Кол. 1, 18). После Христова Воскресения смерть уже не пугает праведного, потому что соединяет его со Христом. Апостол Павел назвал ее приобретением: «Ныне, как и всегда, возвеличится Христос в теле моем, жизнью ли то, или смертью. Ибо для меня жизнь - Христос, и смерть – приобретение» (Флп. 1, 21).

Он «был пронзен гвоздями и копием и погребен в пещере, закрытой камнем, следовательно, в месте темном» (ГР): ст. 7-8. Положиша мя в рове преисподнем, в темных и сени смертней. На мне утвердися ярость Твоя, и вся волны Твоя навел еси на мя. Перевод: Положили меня в преисподней, во тьме и сени смертной; на мне отяготела ярость Твоя, и волны гнева Твоего навел Ты на меня. Руки Иосифа и Никодима – славных Израиля, будущих Апостолов от 70 – положили («положиша») Нового Адама в новом гробе («в рове преисподнем»), в месте темном: «в темных и сени смертней». И закрыли вход большим камнем. Гроб тот - образ адской темницы: «Глубочайшим рвом Господь называет гроб, глубину которого в Евангелии Он назвал сердцем земли. (...) Те же темные места гроба называет тенью смерти, выражая одну и ту же вещь различными словами, поелику и тьма называется тенью» (ЕЗ). Свет, жизнь – в Боге; тьма, смерть – во аде. Люди оставили Богочеловека во гробе – там уничижение, смирение Его достигло своего беспредельного предела. Слова 7 ст. «входят в состав богослужения Святой Православной Церкви; именно они поются как прокимен пред чтением Апостола на вечерни, в Великий Пяток. Таким образом, на время Он был как бы покинут, забыт Богом и уподобился тем, которых псалмопевец называет лишенными помощи Божией (от руки Твоея отриновени)» (ГР).

«На мне утвердися ярость Твоя». «Яростью Божиею называется проклятие смерти, наложенное на род человеческий» (АВ). Господь берет на Себя и грех наш, и смерть, и ярость наказания. «И вся волны Твоя навел ecu на мя». «В таком именно положении сознавал Себя Сам Иисус Христос, когда взывал к Богу Отцу Своему: "Боже мой, Боже мой, вскую мя еси оставил" (Мф. 27:46)» (ГР). Волны гнева становились волнами скорбей, которые принял на Себя Господь: на суде, при издевательствах служителей, бичевании, на Кресте и прежде при Гефсиманском молении, когда Всеведущий мысленно переживал грядущую скорбь. Она имела своим источником грех грешников, от него – ярость и волны гнева Божия. И ярость эта утвердилась, дошла до конца: волны гнева покрыли Иисуса, и пришла смерть. Поэтому ярость – Твоя и волны – Твои. «Но Я, приняв удар или поражение оным, прекратил его (* гнев Твой): потому что, пострадав и умерши за них, Я остановил гнев Твой, подобно тому, как останавливает гнев отца тот, кто принимает на себя удары, наносимые отцом сыну его, по словам Евсевия; почему и написано: язвою Его мы исцелены, также: и Господь предал Его за грехи наши (Ис.53:6)» (в ЕЗ). Так было устроено спасение, чтобы Господь страдал не призрачно и воистину искупил нас. И никто из страдающих на земле не может сказать, что страдал более Христа. Уничижение Господа достигло своего предела во гробе, там же и завершилось.

Ст. 9. Удалил еси знаемых моих от мене, положиша мя мерзость себе: предан бых и не исхождах. Перевод: Удалил Ты от меня знаемых мной; скверным сочли меня; предали меня, и нет мне исхода. «Удалил еси знаемых моих от мене». Крест Господень предполагал и это: одиночество в страданиях. «Сказал: Ты удалил, потому что это было по воле Отца» (ЕЗ). Кто те «знаемые», которых удалил Бог? 1. Чаще говорят: разбежавшиеся ученики: «Когда Иуда, с толпою народа, вооруженного дреколием, пришел в Гефсиманию, с целью взять Иисуса Христа, тогда все ученики оставили Его и разбежались (Мф. 26:56), также и во время распятия все знакомые Его стояли вдали от Него (Лк. 23:49)» (ГР). Ученики готовы были умереть за Учителя, но Бог не дал им сейчас Благодати и силы на это. И Христос сказал воинам: «оставьте их, пусть идут, да сбудется слово, реченное Им: из тех, которых Ты Мне дал, Я не погубил никого» (Ин. 18,8-9). Никто не должен был в ту ночь разделить участь Иисуса – это одиночество тоже входило в тяжесть Его Креста. Апостолы – все - пострадают за Христа позже, исполнив свое дело. Воля Отца по особому смотрению оставила у Креста избранных: Пречистую Матерь, самого любящего ученика, самоотверженных женщин и двух разбуженных Крестом тайных учеников Господа. Иосиф с Никодимом были потрясены величием смерти Господа и вышли на свет из тени, когда все «страха ради иудейска» ушли в тень, когда все надежды, кажется, рухнули. Так требовала их любовь к Почившему: она заставила забыть о благополучии, вчерашних сомнениях и вопрошениях ума. Князья иудейского народа рисковали не по осознанной вере (она еще не родилась), а по любви и велению духа, который слышал Божественное повеление о погребении и принял его.

2. «Знаемые» - это неверующие иудеи, потому что именно они «положиша мя мерзость себе». «Иисус Христос в Своей жизни постоянно был предметом ненависти своих врагов, они гнушались Им, называли Его обманщиком (Мф. 27:63; Ин. 7:12), действующим силою диавола (Мф. 12:24; Мк. 3:22), и разные другие хулы изрыгали на Него» (ГР). Спаситель пришел к иудейскому народу, и те «знаемые» были свидетелями дивных дел Иисуса, они слышали Его наставления и Божественные истины, видели Его лик, но не поверили Христу, а поверили фарисеям, поэтому кричали: «Распни Его!».

«Предан бых, и не исхождах». Учитель был предан Иудой, схвачен в ночном Гефсиманском саду и отведен к первосвященникам: «Говорит это, потому что заключен был в доме начальника синагоги» (АВ). А затем те же начальники иудейские предали Мессию в руки римской власти. «Предан бых» жестокосердными, но «не исхождах» из уз беззаконных добровольно, поэтому претерпел всю злобу мира до конца: «Будучи же предан Иудою в руки врагов (предан бых), Он не делал ни малейшей попытки избежать предстоящих страданий (и не исхождах), но добровольно вкусил смерть за грехи наши» (ГР). И пришел в прежде безысходный ад. И там Его очи изнемогли от вида нищеты и поражения человека.

Ст. 10. Очи мои изнемогосте от нищеты, воззвах к Тебе, Господи, весь день, воздех к Тебе руце мои. Перевод: Очи мои изнемогли от скорбей; взываю я к Тебе, Господи, весь день, воздевал к Тебе руки мои. «Очи мои изнемогосте от нищеты». 1. Обычно объясняют так: очи Спасителя изнемогли от слез. Причина слез не собственные скорби, а греховная нищета всего человечества или неверующих в Него: Он «плакал о народе, видя, как лишается он богатства по Богу и впадает в крайнюю нищету» (АВ). Народ-предатель сам будет предан Риму - войску Тита; заключившие Христа под стражу и сами не выйдут из осажденного Иерусалима; отказавшиеся от высшей Ценности Израиля – Бога - будут нищи Благодатью. Или иной акцент: очи Богочеловека, сходящего во ад, увидели там ту нищету, в которую грех, диавол, смерть и преисподняя погрузили бессмертную душу человека. При жизни на земле «Господь плакал четырежды: 1) когда имел воскресить Лазаря, 2) когда пришли видеть Его Еллины, приходившие ко храму (на поклонение), когда и сказал: душа Моя теперь возмутилась; и что мне сказать? Отче! Спаси Меня от часа сего (Ин. 12, 27), ибо смущение cиe означает плач… 3) Плакал, когда увидел град Иерусалим издалека, по сказанию Луки: увидев же город, заплакал о нем (19, 41). 4) Когда свидетельствовал об Иyде: сказав cиe, Иисус возмутился духом и свидетельствовал, и сказал: аминь, аминь, говорю вам, что один из вас предаст Меня (Ин.13:28)» (в ЕЗ).

2. «По другому изъяснителю, это говорит Господь и об учениках, которых Он почитал, как Свои глаза, что и они изнемогли во время страдания, потому что они были еще нищи и несовершенны до того, что говорили: а мы надеялись, что Он есть тот, который имел избавить Израиля» (в ЕЗ). Ученики были призваны к свидетельству о делах и событиях, которыми устроено спасение наше. Главный посредник свидетельства – очи, и они сразу после Креста изнемогли, но Воскресший даст им силы.

«Воззвах к Тебе, Господи, весь день воздех к Тебе руце мои». «Всегда (*«весь день»), говорит, Я взывал к Тебе, Господи, имея распростертыми в молитве руки, не только о Себе, как человек, но и об учениках Моих и о народе» (ЕЗ). «Весь день» может означать: весь день на Кресте Господь воздевал к Отцу пробитые руки и молил Его о спасении человека: об открытии рая, о прощении Адама, о низложении взятого греха, о поражении диавола и смерти. Или: сойдя в глубины ада, в бездны уничижения, Спаситель воззвал оттуда к Отцу – о спасении плененных там, воздел к Нему руки – и началось стремительное движение вверх – в обители рая, открытого Крестом, словно ключом. На этом речь от лица Господа кончается.

Возможна иная трактовка 10 ст.: Давид, получив откровение о происходящем на Голгофе, говорит о своих слезах – слезах сострадания - и о своей молитве. Или пророк скорбит о нищете человеческой природы и молится о ее преображении, обновлении. Он взывает к Богу, обращая к Нему вопросы 11-13 стт., и воздевает руки в надежде получить ответ делом спасения. Тогда весь 10 ст. можно отнести ко второй части 87 Пс.: там свою скорбь (нищету) исповедует ветхозаветный праведник. По этому признаку (говорит человек или Богочеловек) мы и делим псалом на две части. Как 2-3 стт., так и 10 ст. мы можем отнести как к Давиду, так и ко Христу, пожалуй, в равной мере, но отцы обычно характеризуют 10 ст. как слова Господа.

Вторая часть. Главная тема 87 Пс. – тема смерти. Господь добровольно прошел через смерть, чтобы победить ее и разрушить ад, - об этом Он и говорил таинственно (устами Давида) в первой части. Вторая часть 87 Пс. начинается с вопросов пророка. Он вопрошает о смерти: ст. 11-13. Еда мертвыми твориши чудеса? Или врачеве воскресят, и исповедятся тебе? Еда повесть кто во гробе милость Твою, и истину Твою в погибели? Еда познана будут во тме чудеса Твоя, и правда Твоя в земли забвенней? Перевод: Разве для мертвых творишь Ты чудеса? Или врачи воскресят их, и прославят они Тебя? Разве кто возвестит во гробе милость Твою и истину Твою в обители смерти? Разве познают во мраке чудеса Твои и правду Твою в земле забвенной? Да, Христос молился, взывал к Отцу, беседовал с Ним, благодарил Его, но не задавал вопросов, потому что обладал всеведением. Правда, эти вопросы можно отнести к роду риторических, когда ответ очевиден, когда от адресата ждут не новую информацию, а нужную реакцию, когда цель вопроса - убедить собеседника, чтобы тот принял сторону вопрошающего. Но у Сына и Отца общая Истина и Правда. Кроме того, абсолютное смирение Господа делало подобного рода риторику невозможной. Все эти рассуждения приводят к мысли, что вопросы 11-13 стт. задает не Иисус, а Давид. Он рассуждает именно как человек – страдающий, взыскующий истину, мудрый, искренний и благочестивый, пришедший к Богу для решения наиважнейшей проблемы: он страшится той сени смертной, которая когда-нибудь покроет его. Там благочестивые удалены от Богообщения: там Благодать не действует, и место то печально. И теперь он хочет в чем-то убедить Бога.

Что в подтексте вопросов? Древняя мысль: человек создан для того, чтобы ходить пред Тобой, восхищаться премудростью дел Твоих, узнавать Милость Твою и Истину Твою. И все это кончается, когда человек умирает, отходит в мир, где не может видеть дела Твои и созерцать Благость Твою. Зачем такая смерть? Победи ее, уничтожь, чтобы ничего не мешало видеть Тебя. Так размышляет человеческий разум. Причем ответы на перечисленные вопросы ему кажутся очевидными: «нет» во всех случаях. Нет, Господи, пред мертвыми во аде Ты не творишь чудес Своих: туда вообще не простирается Твоя рука, потому что жители тех мест «от руки Твоея отриновени быша» (6 ст.). И никакие врачи их не воскресят, поэтому никто из них не возблагодарит Тебя за воскресение и не прославит милость и истину Твою. Там без Тебя тьма, а не чудо дел Твоих, там забвение, а не торжество Правды Твоей. Пророк желает получить ответ не словом, а делом, - к нему Давид и побуждает Бога.

Вопрошает Давид, а Его Божественный Потомок ответит на эти вопросы именно так, как и желал Давид - делом. Ответит тем, что взойдет на Крест и сойдет во ад. Причем в этом ответе Спасителя звучит «да» на все Давидовы вопросы. «Еда мертвыми твориши чудеса?». Да, Бог Слово сойдет во ад, и ад на то время станет раем - мертвым Он явит это чудо. «Или врачеве воскресят, и исповедятся тебе?». Да, Великий Врач исцелит, воскресит души в стране забвения, возведет любящих Его в открытый только что рай, и они прославят Спасителя своего, воплощенную Милость и Истину Отчую. «Еда повесть кто во гробе милость Твою, и истину Твою в погибели?» О Нем поведает прежде сошедший во ад Предтеча, и Сошествие Господа подтвердит то чудо, ту Правду, о которых будет говорить Святой Креститель.

Итак, вопросы 11-13 стт., на наш взгляд, задает человек, а не Богочеловек, поскольку на них след некой немощи, которой у Иисуса не было. А ответ на эти вопросы придет примерно через тысячу лет после смерти Давида, когда вознесется на Крест Господь. Впрочем, словесный ответ уже есть – он в первой части нашего псалма: там пророчество о Кресте и сошествии во ад – за Давидом и людьми дохристианского мира, которые возлюбили Пришедшего к ним.

Как толкуют эти стихи исследователи Писания? Свт. Афанасий говорит, что Господь в 11-13 стт. «объясняет нам причины Своего нисхождения в смерть». Он нисходит, чтобы умершим, которые находятся в состоянии крайней нищеты и немощи, явились Милость и Истина: «чтобы и те, которые пребывают (13) в земли забвенней, воскреснув, познали опытом чудеса Твои, и те, которые издревле во тьме, повидали истину Твою» (АВ). Прот. Григорий и еп. Ириней видят в данных стихах молитву страдающего псалмопевца (Емана), который убеждает Бога продлить его жизнь. Иногда вопросы 11-13 стт. толковники пытаются вложить в уста новозаветному человеку. Но для него Богообщение и рай (как возможность) открыты Господом, и достижение их определяется во многом собственным благочестием. Зачем риторика, когда надо потрудиться?

Давид беседует с Богом как личность с Личностью, от сердца, вполне искренне, боясь только лукавства, но не своей немощи человеческой. И нас он учит этой возвышенной и доверительной беседе: ст. 14-15. И аз к Тебе, Господи, воззвах, и утро молитва моя предварит Тя. Вскую, Господи, отрееши душу мою? Отвращаеши лице Твое от мене? Перевод: Но я к Тебе, Господи, взываю, и ранним утром молитва моя вознесется к Тебе. Для чего, Господи, отвергаешь Ты душу мою? Отвращаешь лицо Твое от меня? В 10 ст. Иисус исповедовал о Себе: «воззвах к Тебе, Господи, весь день, воздех к Тебе руце мои». А в 14 ст. уже Давид говорит: воззвал и я. «И аз к Тебе, Господи, воззвах». Или (если в 10 ст. говорил о себе Давид): вот я и воззвал к Тебе чередой вопросов. И моя молитва предварила утро явления Твоего. Те риторические вопросы были по существу молитвой, и она предваряет утро – Тебя («Тя»), Твое Божественное действие: «и утро молитва моя предварит Тя». Солнце того утра для праведника уже не зайдет: настанет время вечного богообщения. В подтексте: я, Давид, прошу Тебя: порази смерть, разрушь ад, чтобы тот, кто при жизни предваряет зарю молитвой, кто любит Тебя, тот и после смерти мог бы видеть Тебя – Милость и Истину. Возможно, акцент молитвы – соверши все это сейчас, чтобы я по смерти пришел к Тебе. Почему мы так решили? Потому что Бог отклонил молитву Давида, видимо, как несвоевременную. Об этом говорят следующие вопросы: «Вскую, Господи, отрееши душу мою? Отвращаеши лице Твое от мене?» Почему Ты отталкиваешь душу мою, отворачиваешься от моего моления? Оно исполнится, но не теперь: Бог знает времена, и не человеку устанавливать сроки.

Зигабен относит молитву к Ииусу и сравнивает ее с молением 21 Пс.: «Сии слова, сказываемые от лица Христа, согласны с теми, которые содержатся в 21-м псалме, т. е. Боже, Боже мой! внемли мне, для чего Ты оставил меня, также с сими: Боже мой! воззову во дни и не услышишь меня» (ЕЗ). Причем Отец отталкивает, конечно, не Иисуса, а неверующих иудеев, за которых Тот молится - как за Свою душу. Совершенная любовь отождествляет себя с тем, кого любит, видит и чувствует ту душу как свою, исполняя заповедь: “Люби ближнего твоего, как самого себя” (Лев.19:18). «Так Христос молился за народ израильский; Иудеи же по чрезмерности злобы своей оказываются недостойными спасения, как бы недействительною соделав молитву Христову о них» (АВ). Воля и суд Отца и Сына не имеют различий – они едины. Поэтому, на наш взгляд, лучше в вопрошающем видеть Давида.

Ст. 16-19. Нищ есмь аз, и в трудех от юности моея: вознес же ся, смирихся и изнемогох. На мне преидоша гневи Твои, устрашения Твоя возмутиша мя, обыдоша мя яко вода, весь день одержаша мя вкупе. Удалил еси от мене друга и искренняго, и знаемых моих от страстей. Перевод: В лишениях я и трудах от юности моей; возвысился, унижен был и изнемог. Навел Ты на меня гнев Твой, угрозы Твои потрясли меня; обступили меня, как вода, всяк день меня осаждали. Удалил Ты от меня друга и ближнего, и знаемых мной удалил от скорбей моих. 1. Скорби всей своей жизни печально перечисляет Давид («аз»). Подобные беды встречают каждого благочестивого и ненавидящего грех. «Нищ есмь аз»: царство, земная слава, благополучие не были высшими ценностями для Давида. Подлинная ценность – вечное богообщение, но за чертой смерти не оно ожидает ветхозаветного праведника, поэтому «нищ есмь аз». «И в трудех от юности моея». «Труды» – так называют в Псалтири скорби и все то, что трудно пережить: опасности от врагов, безумие Саула, изгнание, службу у языческого царя и т.д. Он был вознесен Богом как пророк и царь («вознесжеся»), но в конце жизни Давид «смирихся и изнемогох» от болезней и немощи, а потом его смирит смерть и шеол.

Далее Давид объясняет, почему он изнемог при жизни: «На мне преидоша гневи Твои, устрашения Твоя возмутиша мя, обыдоша мя яко вода весь день, одержаша мя вкупе». «Тяготеет надо мною гнев Твой, и угрозы Твои (устрашения) смущали меня, они окружали меня (обыдоша), как вода, и все вместе (вкупе) ежедневно овладевали мною (одержаша). Следствием всех этих злостраданий (от страстей) моих было то, что от меня отдалились (удалил еси от мене) все мои друзья, родные и знакомые» (ГР). Как всякий благочестивый человек, он не был уверен, что угодил Богу, что Бог не гневается и простит: его смущали и мучили, окружая, словно потоки разлившейся реки, страхи о посмертной участи. Возможно, страсти, т.е. страдания, от которых смутился дух Давида («от страстей»), - это страх разлучиться с близкими и друзьями, и он говорит об этом страхе в последнем стихе псалма: «Удалил ecu от мене друга и искреннего, и знаемых моих от страстей». Причем глагол здесь имеет форму перфекта, который указывает на реальное совершившееся действие. Значит, Давид воспринимает грядущую разлуку и одиночество как реальность. Там, в шеоле, Давид будет удален не только от Бога, но от любимых своих. Такие устрашения смущали царя при жизни. На такой печальной ноте псалом кончается, и это редкость для Псалтири. Но такова реальность для ветхозаветного праведника: не сейчас придет победа над смертью - она вдали. Ради нее пройдет сквозь смерть Мессия, и этот Его путь, о котором пророчествует Давид в первой части псалма, должен был возвести скорбящего к надежде.

2. Свт. Афанасий относит последние стихи к Христу: «Нищ; потому что приял на Себя зрак раба, и в трудех от юности; потому что от пелен Своих подвергался злоумышлениям Ирода и подобных ему. Вознес же ся, смирихся и изнемогох. Вознесением называет восшествие Свое на крест, по сказанному Им: егда вознесете Сына Человеческого (Ин. 8, 28). А под словом «смирихся» разумеет нисшествие Свое во ад. На Мне преидоша гневи Твои. На Меня, говорит, подвиг Ты весь гнев, и самыми страшными наказаниями возмутил Меня, и погрузил Меня в них, как в водах» (АВ). Господь, страдая, усваивает Себе предназначенные нам наказания. Зигабен: они прошли через Него, проникли в самое сердце и потрясли Его, «впрочем, не так, чтоб они имели какую-нибудь силу над Ним, но только возмущали Его, ибо Он не познал греха» (Евсевий в ЕЗ). Удалил ecu от мене друга и искреннего, и знаемых моих от страстей. «Страстями называет время Своего страдания» (АВ). Крест Господень включал в себя одиночество, поэтому помощь любящих и сильных была исключена.

Но об этом Господь уже говорил в первой части 87 Пс., и повторение того же смысла было бы непонятно. Поэтому мы полагаем, что здесь псалмопевец говорит о себе. Тогда и повтор понятен: он показывает, что участь Праведного Иисуса сродни всем праведникам мира. Скорби Креста и Гефсимании (если бы речь в 16-19 стт. шла о них) должны были завершиться радостью Воскресения, победой над смертью, но пока еще ночь. Победа придет не скоро, а пока от ветхозаветного праведника требуются вера, упование и терпение. Но псалом не оставляет его без надежды: к ней возводит пророчество первой части. Там Господь утешает скорбящих: Я знаю одиночество умирающего, Я принял неведомые вам скорби, чтобы победить смерть и в Великую Субботу вывести вас из сени смертной и ввести в Свет Богообщения.

Литература

Источники:

Псалтирь. Славянский перевод с греческого. Русский перевод с греческого. - Ред. Вероцкий В.Д., Кустовский Е.С., Сердюк В. М.: «Паломникъ», 2000.

Псалтирь с параллельным переводом на русский язык. – М.: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет, 2005.

ПСАЛТИРЬ ВЪ РУССКОМЪ ПЕРЕВОДѢ СЪ ГРЕЧЕСКАГО ТЕКСТА LXX, СЪ ВВЕДЕНІЕМЪ И ПРИМѢЧАНІЯМИ. П. Юнгеровъ. Казань. Центральная Типографія. 1915. http://www.odinblago.ru/psaltir 

Толкования:

Афанасий Великий, свт. Толкования на псалмы. – Свт. Афанасий Великий. Творения в 4-х томах, М., 1994 – сокращенно АВ.

Григорий Нисский, свт. О надписании псалмов. http://www.golden-ship.ru/knigi/1/grigoriy_nisskiy_oNP.htm - ГН.

Григорий Разумовский, прот. Объяснение священной книги псалмов. – М.: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет; 2010 – ГР.

Зигабен Евфимий. Толковая Псалтирь. М., 2002 – ЕЗ.

Иоанн Златоуст, свт. Беседы на псалмы. - М.: Православный Свято-Тихоновский богословский институт, 2003 –Злат.

Ириней (Орда), еп. Руководственное пособие к пониманию Псалтири. - М.: "Лествица"; СПб.: Северо-западный Центр православной литературы "Диоптра", 2000. (По изд. 1882 г.); http://www.pravbeseda.ru/library/index.php?page=book&id=856 – ИО.

Толковая Библия или комментарий на все книги Священного Писания Ветхого и Нового Заветов. Издание преемников* А. П. Лопухина**Том IV.1907 г. Толкование на Псалтирь. - http://www.biblioteka3.ru/biblioteka/lopuhin/psaltir/txt87.html - Лопухин.

Троицкие листки. Толкование Евангелия. – М.: «Благовест», 2002. – ТЛ.

Толкование Священного Писания. - http://bible.optina.ru./. –ОПТ.

Феодорит Кирский, блж. Псалтирь с объяснением значения каждого стиха. М., 1997 – ФК.

Учебные пособия:

Клименко Л.П. Словарь переносных, образных и символических употреблений слов в Псалтири. – Нижний Новгород: «Христианская библиотека», 2012 – СК.

Полный церковнославянский словарь прот. Григория Дьяченко. - http://www.slavdict.narod.ru/ - ПЦСД.

Церковно-славянский словарь прот. А. Свирелина. – Изд-во: «Град Китеж», 1991 –СС.

Сокращения:

Свт. Афанасий – св. Афанасий Великий, архиепископ Александрийский.

Свт. Василий – св. Василий Великий, архиепископ Кесарии Каппадокийской.

Свт. Григорий – святитель Григорий Нисский.

Прот. Григорий – протоиерей Григорий Разумовский.

Златоуст – св. Иоанн Златоуст, архиепископ Константинопольский.

Еп. Ириней – епископ Ириней (Орда).

Блж. Феодорит – блаженный Феодорит Кирский (или: Киррский).

Зигабен – Евфимий Зигабен.

Примечание

Мы комментируем, как правило, только славянский текст, а не текст русского перевода. Последний приводится ради удобства восприятия церковно-славянского языка. Если возникнет необходимость дополнительно выделить какую-либо мысль в цитируемом тексте толкования, мы будем подчеркивать ее одной чертой. Наши замечания и пояснения, прерывающие цитирование, будут заключаться в скобки со звездочкой (*   ).