Псалом 89

Надписание: Молитва Моисеа человека Божия. Перевод: Молитва Моисея, человека Божия. «Многие из древних толковников приписывали этот псалом Давиду, который написал его в духе Моисея» (ИО). Другие соглашались с надписанием, полагая, что псалом действительно составлен пророком и вождем народа Божия Моисеем. Писание весьма часто называло его «человеком Божиим». Как при жизни, так и здесь он становится ходатаем пред Богом, причем не только за своих малодушных единоплеменников, но за все человечество, и молитвенником, «преклоняющим Бога к состраданию к погибшим. Ибо тотчас как бы оправдывается пред слышащим Богом и говорит, что только одному Богу свойственно быть постоянным и неподвижным и всегда одинаковым во благе, а подлежащему превратности и изменению человечеству никак не возможно пребывать в одном и том же положении, ни тогда, когда оно восходит к Богу, ни тогда когда оно отпадает от единения с Богом…» (свт. Григорий Нисский в ЕЗ). Пророк знал, что не войдет в Обетованную Землю, но с любовью молился об имеющих войти: «Моисей мог написать его к концу странствования в пустыне, после того как гнев Божий поразил уже большую часть противников Его и нарушителей Божественной воли. Можно поэтому считать этот псалом молитвою, которую Моисей вложил в уста народу, об отвращении Божественного наказания» (ИО). Пророк учит спасительной молитве и объясняет, чего стоят ветхие ценности мира. Что необходимо для входа в Обетованную Землю? То же, что и для входа в Царство Божие: следование Божественной воле, смирение и простая крепкая вера. Духом этих добродетелей и дышит 89 Пс.

Свт. Афанасий видит здесь пророчество о тех, кто прогневал Бога более тех погибших в пустыне: Моисей приготовил молитву для согрешивших против Иисуса Христа. Она должна была послужить их покаянному труду: «Говорят, что Моисей, написав эту молитву, передал ее для хранения в тайне, чтобы люди последующих времен знали, как должно приносить им исповедание, когда впадут в напасти, какие постигнут их на последок времен, после непокорности их Господу и по совершении убийства. Но чтобы со временем молитва эта не предана была забвению, включили ее в число псалмов и весьма кстати поместили после восемьдесят восьмого псалма, который изображает страдание Господне» (АВ).

Псалом представляет собой умилительную и благоговейную молитву; он учительный, богословский и пророческий. Сначала пророк возносит вечному Богу свое тихое славословие (2-5 стт.): мир, теплота и кротость наполняют его. Оно переходит в размышление о тленной природе человека (6-11 стт.) - одно из самых поэтичных в Псалтири. Затем Моисей молит (просительная молитва) о просвещении, милости и радости, которые принесет Спаситель(12-17 стт.). Вечная радость человека – в вечном Боге. Она противопоставляется скорбям земной жизни, которые с течением лет к старости только усиливаются и кончаются смертью. Пророчество о Христе таинственно и прикровенно: Бог будет умолен Иисусом, Крестом будут убиты смерть и грех, а до рассвета – «заутро» - совершится милость Воскресения (13-15 стт.).

Ст. 2-3. Господи, прибежище был еси нам в род и род. Прежде даже горам не выти и создатися земли и вселенней, и от века и до века Ты еси. Перевод: Господи, Ты прибежище наше из рода в род! Прежде чем встали горы и была создана земля и вселенная, от века и до века Ты есть! Бог (Единый, Свята Троица) – Начало и Конец, Источник и Цель жизни человека, а также ее Центр, и Апостол скажет: «Ибо все из Него, Им и к Нему» (Рим,11 36). Божий человек Моисей говорит проще: «Господи, прибежище был еси нам в род и род». Господь – наше Прибежище, к Нему устремляется воля, разум и сердце, прибегает дух. Только Богом и в Боге может жить человек: «Прибежище - с евр. "жилище"; человек у Бога, как в жилище, находит себе защиту от бедствий жизни и вместе покой» (ИО). В этом Жилище человек находит вечную жизнь, а смерть становится дверью в Царство Божие. И ветхозаветные праведники, любящие это Жилище, дождутся Спасения Великой Субботы. Никакие бедствия не могут лишить человека Божия мира и радости богообщения.

Жажда Бога заложена в человеке изначально и навечно - «в род и род», хотя подавляется им часто и переносится на недостойные предметы. «Выражение «в род и род» употреблено вместо: в каждом роде» (ЕЗ). Благость же Бога к человеку неизменна во все времена. Бог был прибежищем для богоизбранного народа «не только в Египте, но и в пустыне, и при Иисусе Навине, и при Гедеоне, Вараке, и Иеффае, и Сампсоне, и Самуиле, и Давиде, и чрез пророков удостаивая их величайшего попечения» (ЕЗ). И до Авраама (Зигабен вспоминает Еноха и Ноя), и особенно благодатно после Креста Бог помогал и будет помогать явным и тайным рабам Своим. И так до последнего рода, пока живы прибегающие к Нему.

И Благость Его жила до сотворения мира: «Прежде даже горам не быти и создатися земли и вселенней, и от века и до века Ты еси». Псалмопевец исповедует: Бог вечен. Ты существовал прежде вечных гор, земли и вселенной: «Говоря же, что Творец существует прежде тварей, псалмопевец тотчас прибавляет и другое, что Он безначален и бесконечен. Ибо слова: «от века и до века Ты ecи» поставлены вместо: от вечности и до вечности Ты один и никто другой» (ЕЗ). Свт. Афанасий относит это исповедание к Спасителю: Он рожден «прежде всей твари и соприсущ Отцу» (АВ).

Бог вечен и неизменен в желаниях: Он хочет не уничижения, не падения, а обращения человека: ст. 4. Не отврати человека во смирение, и рекл еси: обратитеся, сынове человечестии. Перевод: Не подвергни человека унижению, ибо Ты сказал: «Возвратитесь в землю, сыны человеческие!» Пророк утверждает, исповедует: «Не отврати (человека)» = не отвратил: здесь аорист (форма прошедшего времени изъявительного наклонения, а не омонимичная форма повелительного наклонения). Контекст указывает на постоянное Божественное свойство, поэтому для перевода на русский требуется глагол несовершенного вида. Волей Своей Ты никогда не обращал («не отврати») человека «во смирение»: не направлял его к поражению и погибели. Однако свт. Афанасий видит здесь и сокрытую молитву: обратившиеся ко Христу молят: «Итак, поскольку мы обратились, не отврати нас во смирение» (АВ) - во власть противника, в прах плотской жизни, в тление вечной смерти.

«Во смирение». Под смирением в 4 ст. понимается не известная добродетель, не спасительное испытание скорбями, даже не Божественное наказание нераскаянным, ибо все это служит благу и не может отвергаться премудрым. Здесь: смирение = «подпадения под власть врага» (ЕЗ), греха и диавола, которое не Бог устраивает. Утверждаясь в каком-либо грехе, человек смиряется пред сатаной, слушается противника, а не Бога, поэтому псалмопевец просит: «Не допусти, говорит, Господи, обратиться в это смирение после того, как я к Тебе прибегнул» (ЕЗ). Зигабен: слово «смирение» может обозначать также 1) кротость («Научитеся от Мене, яко кроток и смирен есмь сердцем» (Мф.11:29)), 2) исправление испытаниями («благо мне, яко смирил мя ecи» (Пс.118:71)), 3) поражение человека в испытаниях («Ты смирил ecи, яко язвена гордаго» (Пс.88:11)). Смирение = уничижение (ГР, ИО), скорби от бед и потерь, которые попускаются Богом для испытания, вразумления и венцов, но здесь не об этот роде смирения речь, а о том, что приводит к вечной смерти.

Ты желаешь не смерти человека, но – обращения его: «…Сколько раз люди грехами своими и беззакониями отвращались от Тебя, Господи, и забывали Тебя, но Ты не отвращался от них. Ты подвергал их наказаниям, но не допускал их до совершенного уничижения (не отвратил человека во смирение). Ты всегда призывал его (и рекл еси) к обращению на путь спасения: Обратитеся, сынове человечестии (ср. Ис. 31:6; Иер. з-14), т.е. оставьте свои заблуждения, покайтесь и обратитесь ко Мне» (ГР). Ты, Господи, не отвратил человека от Себя (не пожелал его падения), но призвал его к Себе словом Своим: «Обратитеся, сынове человечестии». И слово это никогда не умолкает. Оно обладает творческой силой и воскрешает. Ты не отвращаешь нас от Себя, а обращаешь к Себе.

И слово это именно: «Обратитеся, сынове человечестии», а совсем не то, что мы находим в предложенном здесь русском переводе. Последний неудачно переосмыслил перевод с еврейского: «Ты возвращаешь человека в тление, и говоришь: «возвратитесь, сыны человеческие!»». Ты попустил смерть плоти (возвратил человека в землю), но Ты же и воскресишь умерших, вернешь их Себе призывным Божественным словом: «возвратитесь, сыны человеческие!». Повеление: «Возвратитесь в землю, сыны человеческие!» обрекло бы нас на вечную погибель. Свт. Афанасий вспоминает пророчество Иеремии: там «Ты рек, Владыко: возвратитеся, сынове возвращающиися, и исцелю сокрушения ваша (Иер. 3, 22)» (АВ).

Призыв Божий: «Обратитеся, сынове человечестии» (4 ст.) представляет собой смысловой центр псалма. Слова эти исходят от Бога и приводят нас к Богу Вечному (5 ст.) и Благому (4 ст.). И далее Моисей объясняет, почему мы должны держаться Его воли и презирать волю плоти, воюющей на дух, и таинственно: почему все сыны человеческие должны обратиться ко Христу. Потому что (яко) для Тебя тысяча лет как прошедший день (5 ст.), т.е. у Тебя блаженная вечность, в которую человек так желает войти. Потому что (яко) Твой гнев (затворенный рай, тленность, немощь плоти, смерть) давно – от Адама - изливается на заблудившееся во грехах человечество (7 ст.), и оно молит об Искупителе, Который прекратит тот гнев. Потому что (яко) дни наши неумолимо стремятся к своему концу (9 ст.), так что (яко) приходит немощь (старость, болезни, смерть), и мы принимаем наказание (10 ст.). Так пусть оно кончится со смертью измученной плоти, а воскресение Христово принесет радость вечного богообщения (14-15 стт.). Союз яко служит причинно-следственным смыслам, а те связывают образную систему псалма в единое целое. Часто яко будет использоваться в сравнительном значении: «яко день вчерашний», «яко трава мимоидет» и т.д. Этот союз участвует в создании неповторимой ритмики текста.

Бог щадит человека. Не Его обычай сразу бросать согрешившего в скорби и несчастья: Он дает время на покаяние. Бог щадит не только душу, но и плоть человека, потому что знает о краткости его жизни и ее необратимости. Далее пророк сопоставляет: вот Сила и Святость Бога (5 ст.), а вот слабость и тленность человека (6 ст.). Вот Его вечность и наше время: ст. 5. Яко тысяща лет пред очима Твоима, Господи, яко день вчерашний, иже мимоиде, и стража нощная. Перевод: Ибо тысяча лет перед очами Твоими, Господи, как день вчерашний, уже минувший, и как время стражи ночной. 1. Ближайший смысл. Сравнение «тысяща лет» - «день вчерашний, иже мимоиде», конечно, условно и приспособлено к человеческому мышлению, тогда как Бог не во времени живет. «Тысяча лет в очах Твоих считаются столь же коротким временем, как у нас один день, и притом уже прошедший. Ибо день прошедший кажется короче, чем настоящий» (ЕЗ). Для Тебя тысяча лет, едва наступив, уходит в прошлое, как для нас вчерашний день. Для Тебя тысяча лет то же, что для нас – ночная стража: «Известно, что у древних восточных народов ночь разделялась на четыре стражи, по 3 часа в каждой», причем «люди не знают, как они их проводят, бодрствуют или спят» (ГР).

2. Историко-богословские и пророческие смыслы. Свт. Афанасий придает словам «тысяща лет» вполне конкретный исторический и основанный на нем пророческий смысл: «Разумеет время подзаконного служения, в которое наипаче процветали израильтяне, по сооружении Божественного храма. Ибо от Соломона, создавшего дом, до осады, бывшей после честного Креста, исполнилась тысяча лет. Но эта тысяча лет вменена пред Тобою в день един или, лучше сказать, в малую часть дня. Справедливо же уподобляет ночи время, предшествовавшее пришествие Спасителя; потому что все люди пребывали во тьме и смятении, так как не воссияло еще для них Солнце правды» (АВ). Ветхозаветное служение не было предназначено для вечности. Оно для Тебя, Воплотившегося, есть «день вчерашний, иже мимоиде». А для ветхозаветных иудеев подзаконное служение подобно той «страже нощной», которая призвана охранять город от гибели и воров: Закон не спасал, но держал народ в рамках нравственных правил, приучал к благочестию и должен был привести ко Христу.

Итак, для Бога 1000 лет – одно мгновение, а для людей иначе. Далее пророк рассуждает о тленности человеческой природы (6-11 стт.) и времени человеческом: ст. 6. Уничижения их лета будут. Утро яко трава мимоидет, утро процветет и прейдет: на вечер отпадет, ожестеет и изсхнет. Перевод: Ничтожны годы людские; быстро увянет жизнь, подобно траве: утром она расцветет и скоро поникнет, к вечеру осыплется цвет ее, пожелтеет она и засохнет. «Уничижения их лета будут». 1. Ближайший смысл. «Их» - «сынов человеческих». «Ничтожны годы людские». Или: годы принесут им уничижение: старость, немощь, болезни, смерть. Этот удел - один для всех, если речь идет о плоти. Но, возможно, здесь содержится особое вразумление для любителей временных радостей. Земные дни, ради которых они жертвуют вечностью, пролетят, как мгновение, процветут и засохнут, как трава, и принесут они уничижение преисподней.

2. Пророческий смысл. «Их» - иудеев, не принявших Христа. Почему пророк не сказал «наша лета», если говорил только о тленности человеческой природы? Свт. Афанасий видит здесь пророчество о распявших Христа иудеях, которые после разрушения Храма и страны (в 1 веке по Р.Х.) претерпят многочисленные и страшные бедствия: «Яснее сказать: лета их, т. е. отрекшихся от Тебя, будут в великом уничижении; потому что стали они попранием для людей и демонов, как отрекшиеся от Искупившего и Спасающего их» (АВ). Такое толкование объясняет, почему избран план будущего времени, а также местоимение «их», которым праведный пророк отделяет себя от тех неверующих. Когда речь пойдет о блаженстве святых, псалмопевец скажет: «во вся дни наша» (15 ст.).

«Утро яко трава мимо идет». «Мимоити» - проходить, уходить, удаляться, переходить, приходить (ПЦСД). 1. Возможно, с недолговечностью травы сравнивается утро (сущ.). Утро – время перехода от ночи ко дню, и проходит оно столь же быстро, как исчезает роса на травах, и недолговечно, как трава. Вот утро дня, но он уже стал «днем вчерашним». Так же стремительно пролетит жизнь человека. Утро – начало жизни (дня), но в этом начале уже сокрыт ее конец. 2. Зигабен полагает, что с быстрым веком травы сравнивается «тысяща лет» (опущенное подлежащее): скоро, как цвет на травах, проходит тысячелетие. Тогда «утро» - наречие: ««Утро» сказал здесь вместо «скоро», как мы видели и в других местах. Скоро, говорит, пройдут тысяча лет, на подобие скоропогибающей какой-либо травы» (ЕЗ). Или: «Лета жизни человеческой малы, хотя бы жизнь наша продолжалась до тысячи лет» (ЕЗ).

«Утро процветет и прейдет: на вечер отпадет, ожестеет и изсхнет». Псалмопевец говорит не о цветах и травах, а о краткости дней жизни человека и временном характере подзаконного служения. 1. Ближайшие смыслы. ««Утро» и «вечер» употреблено вместо «утром» и «вечером»» (ЕЗ) - как наречия. Что «процветет» и «прейдет»? Та «быстропогибающая» трава. Но она стала символом неумолимого стремительного времени и быстротекущей жизни. Утром цветы трав раскроются и закроются; вечером лепестки утренних цветов отпадут, потеряют нежность и иссохнут. Утром день = жизнь процветет молодостью - и вот уже конец: «И тут же жизнь человеческая сравнивается с травою. Она яко трава мимоидет, т.е. проходит так же скоро, как трава, которая утром скоро отцветает (процветет) и прекращает свое существование: утром влажная и мягкая, к вечеру она уже падает на землю (отпадет), делается жесткою и засыхает (ожестеет и изсхнет)» (ГР). «Трава» и «день» - метафоры о краткости жизни человека, но это образное, переносное значение - по сравнению с еще более сложными историко-богословскими и пророческими смыслами – можно назвать ближайшим.

2. Историко-богословские и пророческие смыслы. Свт. Афанасий называет утром Богоявление на Синае - «явление Христово на горе Синае» (АВ), когда Моисею были вручены скрижали Завета. События Богоявления, бывшие до Воплощения, отцы обычно относят к Сыну – человек мог увидеть только Того, Кто обретет Плоть. «А словом «трава» изображает подзаконное служение, как имеющее вскоре потом увянуть» (АВ). «Вскоре» для Того, для Кого тысяча лет что «стража нощная» (5 ст.). Подзаконное служение «на вечер отпадет, ожестеет и изсхнет». «Вечером именует время при конце века, в которое и явился Единородный, и в которое прошел цвет подзаконного служения, приведенный в ожестение обольщением непокорности» (АВ). Когда пришла Сама Истина, то удалился несовершенный образ ее. Благословение Божие отошло от ветхого служения и Храма, ставшего вертепом разбойников. Кто продолжал держаться мертвого иудейства и ненавидел Живого Бога – Воскресшего Христа, тот терял жизнь, которая в Боге. Душа такого напоминала жесткую, безжизненную солому, которая, в отличие от живых трав и цветов, уже не проповедует о красоте и совершенстве сотворенного Богом мира, но предупреждает человека о тленности плоти и конце. И человек, если будет держаться преходящего, прейдет вместе с этим преходящим.

Почему наши дни исчезают бесследно, а мы скорбим и смущаемся страхами о смерти и конце? Почему мы живем во времени, а не в вечности? Отчего приходит смерть, в бездне которой исчезает («изчезохом») от взоров людей каждый умерший? От гнева Твоего. Отчего Бог гневается на нас? По причине беззаконий наших. Ст. 7-9. Яко изчезохом гневом Твоим, и яростию Твоею смутихомся. Положил еси беззакония наша пред Тобою, век наш в просвещение лица Твоего. Яко вси дние наши оскудеша, и гневом Твоим исчезохом… Перевод: Ибо изнемогли мы от гнева Твоего и от ярости Твоей пришли в смятенье. Взираешь Ты на беззакония наши, озаряешь нашу жизнь сиянием лица Твоего. Ибо дни наши убывают, и мы от гнева Твоего изнемогаем. «Яко изчезохом гневом Твоим, и яростию Твоею смутихомся». Наш грех вызывает Твой гнев: грех избрали прародители наши, и мы до сих пор повторяем их путь: «Грех подвиг на нас гнев Твой; а гнев навел наказание; наказание же произвело болезни. Ибо в болезнях провели мы краткое время жизни нашей» (АВ).

Вот Ты и раскладываешь перед Собой дела, которые мы творим пред Тобою, – «беззакония наша»: «Положил еси беззакония наша пред Тобою». Свт. Афанасий, как особенно страшные и чудовищные, называет беззакония распинателей Господа: «сами мы призвали их на главу нашу, сказав: кровь Его на нас, и на чадех наших (Мф. 27, 25)» (АВ).

Ты положил «век наш в просвещение лица Твоего». Свет лица Твоего освещает мрак дел наших. И Ты видишь дела, которыми мы заполнили наше время: «Век = время и что в нем происходит, здесь время жизни с наполняющими его делами; с евр. "тайное наше"» (ИО). «Твой гнев на нас, или: Твой строгий и праведный суд постигает нас непрестанно, потому что грехи и беззакония наши не могут укрыться от Тебя, как всеведущего, - они всегда пред Тобою, и вся наша жизнь (век наш) проходит (в просвещение лица Твоего) пред лицем Твоим, освещаемая светом лица Твоего, вполне ясная для Тебя, а не скрытая» (ГР).

Но вот оскудел сосуд жизни, прошли все отпущенные нам дни, и проводит их гнев Твой: «Яко вси дние наши оскудеша, и гневом Твоим исчезохом». Дни наши вместе с делами их исчезли в бездне смерти. «И так все дни нашей жизни кончаются (яко еси дние наши оскудеша), погибли и близки уже к смерти»» (ГР). Пророк, вернувшись к началу скорби – гневу Твоему, замыкает круг: «гневом Твоим исчезохом». Свт. Афанасий относит эти слова и к врагам Христа иудеям, «и ко всем людям; потому что весь род человеческий, в наказание за беззаконие свое, подвергся бедствиям и обуревается всякого рода треволнениями, а иудеи, за лукавство сердца своего, лишились свободы» (АВ).

Грех исказил нашу природу, сделал ее тленной и хрупкой: Ст. 10. …Лета наша яко паучина поучахуся. Дние лет наших, в нихже седмьдесят лет, аще же в силах, осмьдесят лет, и множае их труд и болезнь: яко прииде кротость на ны, и накажемся. Перевод: Годы жизни нашей развеиваются, точно паутина; мера лет наших – семьдесят лет, если же в силах мы, - восемьдесят лет, к тому же скорбь и болезни; этим обретаем мы смирение и назидаемся.

«Лета наша яко паучина поучахуся». «Глагол «поучахуся» стоит вместо «считались»» (ЕЗ), его опускают в переводах: «У преосвящ. Порфирия: "лета наши как паутина"» (ИО). Наши годы – что паутина, «которая делается с большим трудом и существует недолго» (ЕЗ). В еврейском тексте говорится не о паутине, а о других хрупких предметах – звуке и мысли: (с евр.) «мы теряем лета наши, как звук (по другим: как мысль)» (ИО). Однако образ паутины, избранный Септуагинтой, оправдан и понятен: «Природа человеческая не имеет в себе ничего твердого и постоянного, подобно паутине легко расторгается» (АВ). И нить жизни рвется легко, как паутина. И дела наши напоминают работу паука, которую он развешивает на растениях в дни своей краткой жизни: недолговечное на недолговечном. Паутина ищет опору в травинках, которые уже к вечеру «ожестеют» и «изсхнут». Наши суетные достижения также подобны паутине: «…как паук многими заботами, трудами и болезнями изнуряет и ослабляет себя, так и мы в течение лет краткой жизни нашей трудимся и беспокоимся, заботимся о поддержании жизни, об удобствах и т.д., но все это, чего мы таким образом достигаем, так легко подлежит разрушению, как паутина, и смерть неожиданно постигает нас» (ГР, то же у еп. Иринея).

«Дние лет наших в нихже седмьдесят лет, аще же в силах, осмьдесят лет, и множае их труд и болезнь». Моисей говорит о Богом установленных днях, обычных для природы человека: «Здесь же показывает, что всего обыкновеннее, и чему подлежит большая часть людей» (АВ). Прот. Григорий возражает: «Но он говорит это о днях современной ему жизни людей, как исключительных, определенных тогда в наказание непокорному народу еврейскому, которому определено было умереть в пустыне (Числ. 14:32), а не как об известных, обычных тому времени периодах жизни, потому что известно, что сам Моисей умер 120-ти лет, а брат его Аарон 123-х лет (Числ. 53:39). Но с течением времени и эти периода жизни все более и более сокращаются, как и в наши дни» (ГР).

«Аще же в силах». Если мы в силах, «если мы люди крепкие и здоровые, то достигаем восьмидесяти лет» (ИО).

«Множае их (*дней лет наших) труд и болезнь». ««Труд» же поставил здесь вместо «бедствия»» (ЕЗ). «Множае» - больше (СС). 1. «Большее число лет жизни, т.е. больше восьмидесяти» (ИО). «Если же кто проживет сверх этих лет, то вследствие крайней слабости жизнь его будет труд и болезнь» (ЕЗ). Он делает интересное уточнение: ««Дни лет наших», т. е. наши дни, «в них», т. е. в нас самих, семьдесят лет. Ибо дотоле мы в нас самих, т. е. владеем собою, движемся собственною силою; если же кто будет в силах, т. е. с усилием, так как тогда с трудом может быть что-нибудь сделано, проживет восемьдесят лет» (ЕЗ). 2. Бог отмерил нам 70 или 80 лет, и «краткое это время жизни исполнено болезни и трудов» (АВ). Тяжел весь путь жизни.

«Яко прииде кротость на ны, и накажемся». 1. Так что придет последняя немощь («кротость»), и мы примем Твое наказание. «Здесь кротость означает старческую слабость (после 80-ти лет жизни), недостаток физических и духовных сил, отсутствие энергии, когда человек становится не в состоянии сам помогать себе, предоставляя действовать другим, и такое состояние человека делается наказанием для него (и накажемся)» (ГР). Пусть смирение в немощах научит нас - тогда они не будут бесполезным страданием.

2. Таинственный смысл: ветхозаветный мир просит о пришествии на землю Твоей Кротости, Христе: о кротком Христовом Учении и научении (наказании): «Наказывай нас кротко. Ибо сказано «прииде» вместо «да приидет». Просят же о том, чтобы принять им наказание чрез Христа, Который есть Отчая Десница» (АВ). «Под кротостью разумеет умеренное наказание Божиe. Назвал же кротостью потому, что если сравнить его с тем наказанием и исправлением, какого мы достойны за свои пороки, то это будет не наказание, а кротость» (ЕЗ). Пусть Сам Господь кротко научит нас.

Итак, жизнь человека заключена в круге 70-80 лет, а там смерть, и что за ее порогом, не ясно ветхозаветному человеку. Пусть придет к нам Твоя Кротость, и мы примем Твое слово, исправимся в покаянии. До того как наступит час последнего земного вразумления немощами и болезнью, никто не знает, сколь сильным явится в них Твой гнев: ст. 11. Кто весть державу гнева Твоего, и от страха Твоего, ярость Твою исчести? Перевод: Кто познает силу гнева Твоего, и в страхе пред Тобой кто постигнет ярость Твою? «Кто весть державу гнева Твоего, и от страха Твоего ярость Твою исчести?». Кто знает силу гнева Твоего? Кто может в страхе холодно исчислять («весть …исчести») меру ярости Твоей? Никто, ибо разум человеческий обращается в ничто, когда входит в область Твоего гнева: «ибо мы исчезли в гневе Твоем и яростью Твоей потрясены» (перевод с греч., 7 ст.). Или иной акцент в перевод с еврейского: «"Кто знает силу гнева Твоего и Твою ярость, чтобы достойно благоговеть пред Тобою?" То есть, если и умеренное негодование Твое положило на нас такое наказание, то кто в состоянии представить себе казнь, налагаемую гневом Твоим?» (ГР). Человек не хочет исчезновения, погибели, поэтому обращается к Источнику жизни вечной.

Первая просительная молитва. Нет, мы не хотим познать гнев Твой: покажи нам милость Твоей десницы: ст. 12. Десницу Твою тако скажи ми, и окованныя сердцем в мудрости. Перевод: Посему яви мне спасающую десницу Твою и людей, укрепивших сердце мудростью! «Скажи» = покажи мне 1) Твою спасительную, благословляющую десницу и 2) премудрых людей («окованныя сердцем в мудрости»).

«Десница». 1 Десница = Христос. Здесь молитва о Боговоплощении и Новозаветной проповеди: «Скажи нам Десницу Твою, или Христа, и скажи нам тех, у которых в сердце мудрость; а это святые Апостолы и Евангелисты, которые научили нас, как обратиться» (АВ). Или иначе: покажи нам Спасение и Спасителя, и наши сердца облекутся силой мудрости.

2. Десница - образ Божественного действования (Премудрость, Промысел, духовные законы). «Можно же понимать и в отношении к настоящему времени, в смысле: дай нам познать правую руку Твою, т. е. благодеющую и охраняющую силу Твою, и кроме того тех людей, которые мудры в делах, относящихся к Божественному, ибо и я чрез них хочу сделаться благоразумнее» (ЕЗ). Здесь молитва о вразумлении: скажи, как и за что наказывает Бог. И, конечно, подразумевается молитва о добром ответе на Страшном Суде: «Тако, т. е. в кротости и умеренном наказании управляя мною, дай узнать мне в день суда Твою правую руку. Дашь же Ты мне узнать ее, когда поставишь меня по правую сторону в числе овец Твоих» (ЕЗ).

Вторая просительная молитва (ст. 13-15). Ст. 13. Обратися, Господи, доколе? И умолен буди на рабы Твоя. Перевод: Обрати взор Твой к нам, Господи! Доколе гневаться будешь? Умилосердись над рабами Твоими!

«Обратися, Господи, доколе?». «Краткая вообще речь в псалмах, здесь (в ст. 13) сокращена до такой степени, что в одном кратком предложении совмещаются две отдельные мысли, именно - пророк умоляет Бога отвратить от народа ярость гнева Своего и говорит: обратися, Господи, т.е. возврати нам прежиюю милость Свою; и затем словом доколе выражает вопросительно, по-видимому, ту же молитву: доколе будешь гневаться и наказывать нас?» (ГР). «Т. е. доколе не обратишься? Или Ты обратись к нам, от которых Ты отвратился ради наших грехов, или же обрати к Себе нас, которые блуждали вдали от Тебя» (ЕЗ). Отец обратится к нам, рабам Его, когда умолен будет Сыном, и Моисей молит: «И умолен буди на рабы Твоя». И наша молитва пусть достигнет цели: «Услышь молитву мою и умилостивись над рабами Твоими» (ГР). Только что в 4 ст. мы слышали призыв Бога: «Обратитеся, сынове человечестии». И человечество, сначала в лице Апостолов, обратилось ко Христу, и вот оно призывает Бога, чтобы помиловал народы: «Обратися, Господи, доколе?». Также в этой молитве можно слышать голос ветхозаветных праведников, которые кротко молят о Боговоплощении.

В чем проявится это обращение Бога к человеку? В полноте милости = новозаветной Благодати: Небо сойдет на землю, чтобы небесным стал сын человеческий: ст. 14-15. Исполнихомся заутра милости Твоея, Господи, и возрадовахомся, и возвеселнхомся, во вся дни наша возвеселихомся, за дни в няже смирил ны еси, лета в няже видехом злая. Перевод: Да исполнимся поутру милости Твоей, Господи, и возрадуемся и возвеселимся; во все дни наши возвеселимся мы за дни, когда смирил Ты нас, за годы, когда испытали мы зло. «Заутра». 1. Ближайший смысл. Утром, до утренней зари: «И затем, как бы вполне уверенный в силе своей молитвы и преисполненный надежды на скорую милость Божию, радостно взывает: утром, т.е. еще до утренней зари, мы уже исполнены будем милости Твоей, Господи, и тогда будем радоваться и веселиться. Это веселие наше будет непрестанным, постоянным: во вся дни наша возвеселихомся, т.е. как бы в вознаграждение за все предшествующее время наших скорбей и испытаний, за те дни и годы, в которые Ты смирял нас и наказывал, посылая нам бедствия, (лета, в няже видехом злая). Здесь выражения прошедшего времени: исполнихомся, возрадовахомся и возвеселихомся - поставлены вместо будущего времени: исполнимся, возрадуемся и возвеселимся. Пророк Моисей говорит здесь о будущем как о прошедшем, как бы достигнув уже тех милостей, о которых только что молился» (ГР). Но это толкование не отвечает на вопрос: почему милость придет утром? И как связано это утро с вечной радостью, которая будет «во вся дни»? Без обращения к мессианским смыслам невозможно ответить на эти вопросы.

2. Мессианское толкование. До восхода солнца воскреснет Спаситель и даст радость, которая распространится на всю вселенную и перейдет в вечность. Ею возвеселятся спасенные христиане и люди ветхозаветные, освещенные сошедшим во ад Солнцем: «Как бы достигнув уже того, о чем молились, говорят это, потому что и для них взойдет Солнце правды при скончании века этого» (АВ). Милость, явленная «заутра», - это Воскресший Спаситель, открытие райских врат, Сошествие на Церковь Духа Святого, надежда на Общее Воскресение. Или «заутра» - блаженная вечность, когда спасенный получит воздаяние: он увидит Истину лицом к лицу: «Настоящая жизнь может быть сравниваема с вечером и ночью, вследствие приключающихся в ней обольщений, и поелику, когда умираем, то говорят, что спим. Напротив, будущая жизнь может быть названа утром и днем вследствие светлости и воскресения из мертвых» (ЕЗ).

Итак, смысл второй молитвы: я обратился к Тебе - теперь и Ты обратись ко мне и яви милость спасения. Оно непременно придет вместе с Рождеством, Крестом и Воскресением: излей Благодать Духа, даруй блаженство вечное, непреходящее. И мы, христиане, возрадуемся, и в веселии духа забудем скорби, какие терпели на земле. А ветхозаветные забудут несвободу ада.

Третья просительная молитва (16-17 стт.): чтобы состоялась та грядущая вечная радость, сейчас, на земле, призри на нас: наставь, просвети свыше чад наших и направь наши дела в русло Твоей воли: ст. 16. И призри на рабы Твоя и на дела Твоя, и настави сыны их. Перевод: Воззри на рабов Твоих, на творения Твои, и наставь сыновей их!

«Рабы Твоя» – это те, кто верит и служит Тебе. «Дела Твоя» - дела Твоей милости: дело спасения человека или сам человек: «призри» на них. Лучшая забота о рабах Твоих – наставление на спасительный путь их сынов: это не всегда находится во власти родителей, поэтому сотвори драгоценное для рабов Твоих: «настави сыны их». «Посмотри, говорит, на служивших Тебе отцов и учителей наших и ради их путеводи сынов их к добродетели. Или: посмотри на нас, рабов Твоих, и не только нас, но и плотских и духовных сынов наших путеводи» (ЕЗ).

Ст. 17. И буди светлость Господа Бога нашего на нас, и дела рук наших исправи на нас, и дело рук наших исправи. Перевод: И да осияет нас свет Господа Бога нашего. Деяния рук наших исправь, исправь дела рук наших! «И буди светлость Господа Бога нашего на нас». «Светлость Божия есть Божественная благодать, просвещающая всех своих причастников. Сказал же: «светлость Господа» вместо: «светлость, которая от Господа» (ЕЗ). Да примем мы Свет Твой, когда Ты придешь с проповедью на землю и когда сойдешь за нами во ад: «В этом посещении, увидев светлость Бога нашего и обратившись, исправимся, как скоро совершим дело обращения» (АВ).

«И дела рук наших исправи на нас, и дело рук наших исправи». «Исправи»: «На нас вместо: «в нас», или «нам» (ЕЗ). «И этою благодатию Своею ("немощная врачующею и оскудевающая восполняющею") Ты исправь в наших делах то, что мы не в состоянии исправить собственными своими силами: все дела рук наших, всю деятельность вообще (дела) и каждый отдельный поступок (дело) направь (исправи) ко благу нашему, дай доброе направление делам рук наших и нашей деятельности» (ГР). «Дела рук - отдельно взятые наши поступки, а дело рук - ведение, вследствие тех приобретаемое» (АВ), то, что не подлежит счету, например, созерцание (ЕЗ).

«Эта молитва Моисея, человека Божия, может служить прекрасным образцом молитвы и для каждого из нас. Чем другим можем мы привлечь к себе милосердие Божие, как именно смиренным сознанием своего недостоинства и ничтожества пред Богом? При своей греховности мы можем только взывать словами Моисея, чтобы Бог вечный и милостивый не оставил нас без Своей помощи и не допустил нас до унижения (ст. 3), что мы, по немощи своей, не можем вынести гнева Его, т.е. строгого и справедливого наказания Его (ст. 6), и чтобы поэтому наказывал нас с кротостию и милосердием (ст. 9)» (ГР).

 

 

Литература

 

Источники:

Псалтирь. Славянский перевод с греческого. Русский перевод с греческого. - Ред. Вероцкий В.Д., Кустовский Е.С., Сердюк В. М.: «Паломникъ», 2000.

Псалтирь с параллельным переводом на русский язык. – М.: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет, 2005.

ПСАЛТИРЬ ВЪ РУССКОМЪ ПЕРЕВОДѢ СЪ ГРЕЧЕСКАГО ТЕКСТА LXX, СЪ ВВЕДЕНІЕМЪ И ПРИМѢЧАНІЯМИ. П. Юнгеровъ. Казань. Центральная Типографія. 1915. http://www.odinblago.ru/psaltir 

 

Толкования:

Афанасий Великий, свт. Толкования на псалмы. – Свт. Афанасий Великий. Творения в 4-х томах, М., 1994 – сокращенно АВ.

Григорий Нисский, свт. О надписании псалмов. http://www.golden-ship.ru/knigi/1/grigoriy_nisskiy_oNP.htm - ГН.

Григорий Разумовский, прот. Объяснение священной книги псалмов. – М.: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет; 2010 – ГР.

Зигабен Евфимий. Толковая Псалтирь. М., 2002 – ЕЗ.

Иоанн Златоуст, свт. Беседы на псалмы. - М.: Православный Свято-Тихоновский богословский институт, 2003 –Злат.

Ириней (Орда), еп. Руководственное пособие к пониманию Псалтири. - М.: "Лествица"; СПб.: Северо-западный Центр православной литературы "Диоптра", 2000. (По изд. 1882 г.); http://www.pravbeseda.ru/library/index.php?page=book&id=856 – ИО.

Толковая Библия или комментарий на все книги Священного Писания Ветхого и Нового Заветов. Издание преемников* А. П. Лопухина**Том IV.1907 г. Толкование на Псалтирь. - http://www.biblioteka3.ru/biblioteka/lopuhin/psaltir/txt89.html - Лопухин.

Троицкие листки. Толкование Евангелия. – М.: «Благовест», 2002. – ТЛ.

Толкование Священного Писания. - http://bible.optina.ru./. –ОПТ.

Феодорит Кирский, блж. Псалтирь с объяснением значения каждого стиха. М., 1997 – ФК.

 

Учебные пособия:

Клименко Л.П. Словарь переносных, образных и символических употреблений слов в Псалтири. – Нижний Новгород: «Христианская библиотека», 2012 – СК.

Полный церковнославянский словарь прот. Григория Дьяченко. - http://www.slavdict.narod.ru/ - ПЦСД.

Церковно-славянский словарь прот. А. Свирелина. – Изд-во: «Град Китеж», 1991 –СС.

 

Сокращения:

Свт. Афанасий – св. Афанасий Великий, архиепископ Александрийский.

Свт. Василий – св. Василий Великий, архиепископ Кесарии Каппадокийской.

Свт. Григорий – святитель Григорий Нисский.

Прот. Григорий – протоиерей Григорий Разумовский.

Златоуст – св. Иоанн Златоуст, архиепископ Константинопольский.

Еп. Ириней – епископ Ириней (Орда).

Блж. Феодорит – блаженный Феодорит Кирский (или: Киррский).

Зигабен – Евфимий Зигабен.

 

Примечание

Мы комментируем, как правило, только славянский текст, а не текст русского перевода. Последний приводится ради удобства восприятия церковно-славянского языка. Если возникнет необходимость дополнительно выделить какую-либо мысль в цитируемом тексте толкования, мы будем подчеркивать ее одной чертой. Наши замечания и пояснения, прерывающие цитирование, будут заключаться в скобки со звездочкой (*   ).