8-960-88-000-22
г. Волгоград, пр. Столетова, д. 4
Южное благочиние г. Волгограда

Псалом 91

Надписание: Псалом песни, в день субботный. Перевод: Псалом, песнь, в день субботний. Псалом этот «предназначен для пения в день субботний» (ГР). «В субботу должны были собираться все псалмопевцы для пения его» (ЕЗ), все хоры Иерусалимского храма, - поэтому надписание не содержит имени регента. Суббота у евреев – день покоя от суеты мирских дел, время молитвенного труда и рассуждения о грядущем спасении. Бог заповедал человеку: «Шесть дней делайте дела, а день седьмый должен быть у вас святым, - суббота покоя Господу» (Исх. 35, 2). В субботу приносилась сугубая – двойная – жертва. В день своего покоя человек воспевал дела Бога: сотворение мира и постоянный Промысел о нем. Такой покой - мир уповающего духа – словно давал место следующим делам Божиим. Еп. Ириней пишет, что 91 Пс. есть «хвалебная песнь Божественным действиям в истории святых» (ИО). И Давид прославляет Божественный Промысел и Божественную десницу. Бог защищал и хранил народ, Им одерживались победы. А пророки видели и славили в прикровенных образах Писания Победу грядущую и вечную.

Воскресение Христово определило новый день, посвященный Богу, - воскресение. Церковь не следует многочисленным субботним ограничениям Моисеева Закона, но исполняет закон о субботе духовно. В субботу иудеям нельзя было брать ноши – и мы не должны «обременяться тяжестью гpеxa» (свт. Василий в ЕЗ); нельзя было зажигать огонь - и мы не должны «воспламеняться плотскими страстями» и «возжигать огня в вечном жилище» (там же). Оставьте суетные дела плоти – тогда вы увидите, как действует в вас Бог. Святитель говорил, что заповеданный покой «достигает тот, у которого мир распят» (в ЕЗ). Субботствовать – это значит и на земле пребывать со Христом.

Суббота, по мысли свт. Афанасия и блж. Феодорита, - день будущего века, и псалом «учит о том, что относится к будущему веку, т. е. о наказании грешников и о славе и наслаждении праведников. Ибо как древняя суббота, означающая покой, была праздна от всякого житейского дела, так и день оный, будучи покоем после настоящей жизни, свободен от всякой житейской заботы, и, по Феодориту, называется субботою» (в ЕЗ). И свт. Афанасий пишет, что в 91 Пс. «изображается второе пришествие Господа, после которого будет Он царствовать в новом веке со Святыми Своими» (АВ). Или суббота знаменует Общее Воскресение (ЕЗ). Даже иудеи восхищенно писали, что «сама суббота воспела Пс.91 по окончании творения; иудеи говорят, что его будут петь и в будущем Царстве Мессии, которое есть вечная суббота» (ИО).

Главные смыслы - учительные и пророческие (мессианские и эсхатологические). Псалом учит благу, т.е. спасению, и проповедует о величии Божественных дел. Он обращается и к ветхозаветному праведнику, чтобы не ослабевал в терпении, веря в грядущую радость и покой Царства, и к христианину, открывая пред ним Благодать вечной жизни. Псалом прикровенно пророчествует: враги Божии рассеются, а лучшая часть человечества в своей зрелости, когда примет маститый елей Благодати, вознесется вслед за Подателем Благодати в Его Царство, чтобы разделить радость и славу Господа Иисуса Христа. Сначала Давид говорит о величии Божественных дел и радости человека, славящего их (2-6 стт.), затем – о безумии беззаконных, которые никогда не смогут уразуметь те дела и собственное бедствие (7-10 стт.). В конце он радостно пророчествует о том совершенстве (маститой старости) праведных, которое придет к ним в Царстве Славы (11-16 стт).

Псалом учит: суета, дела ради плоти, власти и богатства не составляют блага для человека. Тогда что есть благо? Святое исповедание, когда человек устами, сердцем и жизнью славит Бога, поет Ему: ст. 2-4. Благо есть исповедатися Господеви, и пети имени Твоему, Вышний: возвещати заутра милость Твою и истину Твою на всяку нощь, в десятоструннем псалтири с песнию в гуслех. Перевод: Благо мне – прославлять Тебя, Господи, воспевать имя Твое, Всевышний; возвещать поутру милость Твою, истину Твою – всякой ночью, с песней, на десятиструнной псалтири и на гуслях! «Исповедатися». 1. «Исповедатися» = «пети»: «Исповедание есть песнь во славу Божию, соединенная с благодарностью» (Афанасий в ЕЗ). Эту песнь мы посвящаем ХристуГосподину субботы (Мф. 12, 8) и Ведомому Богу (Деян. 17,23). Господин субботы Своим воскресением духовно воскресит верующих в Него, а для последнего дня мира Он предусмотрел благодать Общего Воскресения. 2. «Исповедатися» - «открывать Богу грехи свои» (Евсевий в ЕЗ) и принимать очищение: петь Богу может только чистое сердце. В таком пении мы уподобляемся Ангелам (ГР). «Василий Великий говорит, что молитву мы должны начинать славословием, за сим должны благодарить, далее исповедоваться и, наконец, просить полезного» (в ЕЗ). Благо – славить Богаисповедатися Господеви»), петь Тому, кого день и ночь зрит восхищенное сердце («пети имени Твоему»), возвещатьвозвещати») о милости и истине Единого и о Христе - как воплощенной Милости и Истине. Это благо абсолютно: оно соответствует Божественной Правде (Славный должен быть прославлен) и заповедано Богом, равно как чистота сердца тех, кто должен эту заповедь исполнить.

(Благо есть) «возвещати заутра милость Твою и истину Твою на всяку нощь». Глагол «возвещати» (проповедовать, прославлять) пророчествует о Благой Вести. «А возвещаемая милость и истина Отца есть Христос» (Кирилл в ЕЗ). Благо – нести Благую Весть о Христе Спасителе, словом и жизнью свидетельствовать, что в Нем Милость и Истина. И делать это постоянно. Свт. Кирилл предлагает не разделять неразделимое, «полагая, что утром должно возвещать милость, а ночью истину», но читать: «возвещать утром и ночью милость Твою и истину Твою» (в ЕЗ). Если «на всяку нощь», то и на всякое утро, т.е. «всегда, неустанно» (ИО). Мессианский смысл доминирует, но не следует исключать общий духовный смысл. Утро и ночь – символы начала и конца того времени, когда человек действует. Наше утро требует Божественной помощи в делах, а наша ночь – памяти о смерти и суде, поэтому следует: «утром возвещать милость Твою, а ночью непреложность Твою» (АВ). Перед сном, вспоминая день, мы ставим себя пред Истиной (Законом, Христом, словом Божиим) и оцениваем себя. Утром мы благодарим Бога за то, что прошлой ночью Он помиловал нас. Он «не засыпал нас землетрясением, и не сжег огнем, и не затопил нас водою, и не попустил на нас зверей, врагов, убийц, воров и других беззаконных людей, каковые бедствия обыкновенно большею частью бывают во время ночи, и, что важнее всего, Бог не допустил на нас наветов демонских» (ЕЗ). Утром мы уповаем на милость Божию, день доказывает, что упование наше неложно, а мудрость ночи открывает нам, что Истина Твоя милует, а Милость светоносна и просвещает наш внутренний мрак.

Каким образом следует возвещать о Милости и Истине? «В десятоструннем псалтири с песнию в гуслех». Прот. Григорий подчеркивает исторические смыслы: «Словами четвертого стиха пророк обращается, собственно, к левитам, должность которых состояла в том, чтобы при богослужении петь и играть на музыкальных инструментах: десятиструнной псалтири, гуслях, тимпане и др.» (ГР). Но заповеди Псалтири обращены ко всему человечеству, а не только к левитам. Отцы толкуют текст духовно: инструментами благовещения должны стать тело и душа каждого человека, его жизнь и слово. Псалтирь (душа), гусли (тело) и голос человеческий (дух или проповедь о Христе) должны звучать, сочетаясь по законам Божественной гармонии. Они должны быть настроены на Божественный лад: так бывает, когда плоть и душа находятся в подчинении у духа, а дух - у Бога. Он единственный Регент, Он объединяет все силы человека Своей гармонией. Только грех нарушает согласие этих сил, только лукавство делает наше пение фальшивым. Давид призывает нас оставить привычную рассеянность и невнимательность (в молитве и жизни), но петь и возвещать истину «со вниманием и трезвенностью всех сил душевных при согласии с ними всецелом и всех чувств телесных» (Иларий в ЕЗ).

Из чувства ли долга, от земного ли разума поет дух в псалтири и гуслях? От избытка сердца, которое переполнено радостью о Господе – самой чистой из всех радостей. Откуда такой дар? От Божественного просвещения: ст. 5. Яко возвеселил мя еси, Господи, в творении Твоем, и в делех руку Твоею возрадуюся. Перевод: Ибо возвеселил Ты меня, Господи, всем творением Твоим, и о делах рук Твоих я возрадуюсь. Ты возвеселил меня радостью о сотворенном Тобой мире и о спасительном Промысле о нем: «Взирая на создания Твои и тайны домостроительства, восторгаюсь, и радуюсь, и в душевном наслаждении побуждаю уста к песнопению» (АВ). Ты возвеселил меня «в творении Твоем» = «в делех руку Твоею». Или: «руками называет зиждительные силы Божии, которыми тело произведено из персти, а душа из ничего» (Евсевий в ЕЗ). Славу Творца проповедует совершенство и красота сотворенного мира. Облака на закате, росистая трава, склоненные над дорогой ветви без слов славят Божественное величие. Давид радуется не только творению, но и Премудрости Бога-Промыслителя, Который возложил Свою десницу (благословляющую или наказующую) на событиях истории и ведет спасительным путем уповающего на Него. Бог сотворил прекрасный мир и поселил в человеке жажду Бога и Божественную радость, без которых не было бы ни песни, ни гармонии голоса и струн, ни единства духа, души и тела, которое бывает у святых. Праведные свободно и радостно творят Божественную волю, так как любят ее: «Благодарность предполагает в душе благодетельствованного полноту свободного, живого чувства, свободно переливающегося чрез уста; от избытка сердца уста глаголят (Мф. 12, 34). Славословие предполагает восторг удивления в человеке, созерцающем дела бесконечной благости, премудрости, всемогущества Божия в мире нравственном и вещественном, и потому также естественно должно быть делом совершенно свободным и разумным. Вообще, молитва должна быть свободным и вполне сознательным излиянием души человека пред Богом» (св. Иоанн Кронштадтский). Здесь именно такое славословие.

Именно дела Божии – предмет пророческого созерцания и радости псалмопевца: ст. 6. Яко возвеличишася дела Твоя, Господи, зело углубишася помышления Твоя. Перевод: Ибо исполнены величия дела твои, Господи, глубоки помышления Твои. Дела Твои возвышенны, а «премудрость, сокрытая в делах Божественного творения и промышления о мире, настолько глубока и удивительна, что нам совершенно невозможно в сей жизни обнять ее своими мыслями» (ГР). Заметим, что равноапостольный Кирилл избирает глаголы, которые обозначают усиление действия: великие дела еще более возвеличились («возвеличишася»), а замыслы достигли необозримых для человека глубин - «углубишася». Но ведь глубина и высота у Бога всегда одна и та же – несравненно великая. Или духовное зрение пророка делалось все более совершенным для видения открывающейся высоты и глубины, всегда одинаковой, или же Бог показал пророку такое дело, такой замысел Свой, какого земля – место Адамова изгнания - еще не знала. В подтексте здесь можно прочитать пророчество о Боговоплощении. На эту землю сойдет Воплотившийся Бог и установит с народом Своим Новый Завет. Так что, скорее всего, Давид говорит о спасительном деле Сына (оно возвеличит человека до обителей Царства) и о преображении человека, верующего в Него (этот замысел коснется глубин его существа). Слава Твоего спасительного дела возвеличилась до Неба, открытого Крестом, а милующая воля углубилась до бездн ада. Давид говорит: «изумляюсь тому, что соделано Тобою по домостроительству» (АВ) - по домостроительству спасения.

Но неверующий может возразить: где же величие дела, когда Совершитель его распят? Где глубина замысла, если грех не исчезнет с земли, а люди будут умирать? Где же премудрость Промысла, если праведные страдают, негодяи торжествуют, а язычники часто побеждают людей Завета? Еп. Ириней отправляет этих недоумевающих к 7 ст. Там ответ. Если человек не творит волю Божию, если служит себе, если разум его лукав и безумен, то грех станет стеной между ним и Истиной Божией. Пусть не надеется получить ответы на свои вопросы. Не поймет: ст. 7-9. Муж безумен не познает, и неразумив не разумеет сих. Внегда прозябоша грешницы яко трава, и проникоша вси делающии беззаконие, яко да потребятся в век века. Ты же Вышний во век, Господи. Перевод: Муж безумный не познает их, неразумный не разумеет. Хотя грешники растут, как трава, и умножились делающие беззакония, они будут истреблены навеки. А Ты, Всевышний, Господи, вовеки живешь! 7-9 стт. говорят о людях беззаконных: «Муж безумен не познает, и неразумив не разумеет сих». Беззаконный никогда не поймет, «не разумеет сих» - 1) дел Божиих и радости о них людей праведных (6 ст.); 2) несчастья грешников, которые, словно трава весной, мощно прорастают из земли, но огонь вечности потребит их (8 ст.). «Такой человек не может возвыситься до познания великих дел Божиих. Если он и интересуется чем-либо в делах природы или видимого мира, то занимается этими делами настолько, насколько находит в них пользу и удовольствие для себя. Но для того, чтобы чрез "видимые творения Божии" познать невидимую силу Виновника всего, "присносущную силу Его и Божество" (Рим. 1:20), он оказывается неспособным, мужем неразумным, безумным, который не разумеет сих» (ГР). Аскеза пустынников, радости преподобных молитвенников, блаженство юродствующих во Христе, которые оставили благополучие, богатство, славу и даже приемлемый для мира разум, - все это непонятно и враждебно тем, кто любит мир. Суд Божий называет безумным грешника: его беда не от недостатка природного ума, а от того, что он отворачивается от вечного Бога и живет тленными вещами. Он верен губительному выбору: избирает свою волю и свою правду, а Божественной воле и правде сопротивляется. Диавол через самолюбие захватывает ум гордого в свою полную власть, а тот живет в полной уверенности, что самостоятелен в своих решениях и живет своим умом. Такой безумен пред Богом, хотя, возможно, очень разумен и успешен для мира. Причина того, что беззаконный не может познать дел Божиих, - в самом человеке. Таким образом, этот 7 ст. связан по смыслу и с 6 ст. и с 8 ст.: грешный = безумный не хочет и не может понять (7 ст.) ни воли Божией, ни Промысла Его (6 ст.), ни посмотреть в лицо своей вечности (8 ст.).

8 ст. противопоставляет и связывает: вот земное благополучие, достигнутое через грех, и вот вечное отвержение: «Внегда прозябоша грешницы яко трава, и проникоша вси делающии беззаконие, яко да потребятся в век века». 1. «Грешницы», «делающии беззаконие» - это те, о ком суд Божий изрек выше: «муж безумен» (7 ст.). Если человек не ищет вечного Бога, а любит преходящее, то это знак безумия, которое порождено грехом и само порождает новые многочисленные, как трава, беззакония. Они пришли в мир успешными и сильными, проросли (прозябоша = проникоша) и скоро распространились по земле, как трава весной. Еп. Ириней: «прозябнуть здесь = иметь успех, быть счастливым». «Славянское проникоша переведено с еврейского словом "цветут", и этим означается внешнее благосостояние беззаконников, которое так же непрочно и недолговечно, как недолговечно и кратковременно прозябание и цветение травы» (ГР). Вышли из земли, но не устремились к вечному Небу, а укоренились в тленном, как трава, но участь человека должна отличиться от судьбы травы, которую завтра бросят в печь. «Внегда» - знак времени этой жизни, которая противопоставляется вечности («в век века»). Выходит, они преуспевают на земле, чтобы погибнуть в вечности («яко да потребятся в век века»), - и безумие это они сотворили сами. «Да потребятся» - не означает зложелания Давида, но цель, к которой, сами того не желая, идут грешники.

2. «По словам преподобного Дорофея: Грешники, прозябающие как трава, суть страстные помыслы, как зелень слабые и не имеющие силы. Они иногда скрываются внутри нас, а иногда возникают, побуждая нас ко гpеxy самым делом» (в ЕЗ). Давид желает, чтобы они были истреблены уже здесь. И эти мысленные наши враги не войдут в Царство.

Нечестивые привязались к земле, праху, плоти, но не к Вечному Богу, дающему жизнь Царства: «Ты же Вышний во век, Господи». Они внизу, где прах, - Ты пребываешь на Высоте Божества. Они процветают и гибнут – Ты вечен и неизменен, как Истина и Милость Твоя (3 ст.).

Вот конец пути беззаконных: ст. 10. Яко се врази Твои, Господи, яко се врази Твои погибнут, и разыдутся вси делающии беззаконие. Перевод: Ибо все враги Твои, Господи, все враги Твои погибнут, и рассеются делающие беззакония! Кто враг Твой, Господи? Это духи злобы и послушные рабы их, которые все страсти и злые помыслы доводят до делавси делающии беззаконие») и не раскаиваются. В каком смысле они погибнут? Погибель – совершенное отпадение от Бога, а смерть плоти только поставит точку на их пути. «Разыдутся» - рассеются, «(лат. dispergentur), т.е. рассыплются, расточатся, как пыль и прах расточаются от ветра, так что и самая память о них исчезнет» (ГР). И тут мы вспоминаем образы первого псалма: «Не тако нечестивии, не тако: но яко прах, его же возметает ветр от лица земли» (Пс. 1,4). Когда произойдет это поражение? Некоторые при жизни будут наблюдать, как их благополучие, слава, успехи, силы превращаются в прах, и начнут искать то, что надежно и вечно. Хуже, когда собственная нищета, поражение и суд Божий откроются только в вечности, когда на Страшном Суде человек услышит голос Господа: «Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его» (Мф. 25,41).

У праведника иное будущее: в 11-16 стт. пророк возвещает о добром конце их: об участии святых в Христовой Победе и плодах этой Победы. Псалмопевец говорит от лица праведных и спасенных: от лика ветхозаветных, введенных в Царство в Великую Субботу, и новозаветных: ст. 11-12. И вознесется яко единорога рог мой, и старость моя в елеи мастите. И воззре око мое на враги моя, и востающия на мя лукавнующия услышит ухо мое. Перевод: И вознесется, словно рог единорога, достоинство мое, и в старости моей буду помазан елеем; и воззрит око мое на врагов моих, и о гибели коварных, восставших на меня, услышит ухо мое. «И вознесется яко единорога рог мой». Единорог – таинственное, сильное и никем не виданное животное, символ Единого в Трех Лицах Бога (ЕЗ), Всесильного и Невидимого. «Рог мой». 1. А единственный рог единорога - это Христос. Сначала вознесется на Крест и на Небо Спаситель – «рог мой», а потом праведник будет смело смотреть на поверженных врагов своих. Почему Давид усваивает Христа себе, говоря «рог мой»? 1. Христос – Потомок Давида по плоти: «Рогом своим Давид наименовал Христа, как происшедшего по плоти от семени его» (ЕЗ). 2. Иисус-Человек отдает всю славу Отцу, а праведник жив славою Спасителя (рог – символ славы), ибо своей не имеет: в нем действует Христос, и все доброе он совершает во славу Божию, отсюда: Христос = слава моя = «рог мой». И сейчас Давид пророчествует и радуется о Славе Воскресшего и Сидящего одесную.

2. «Рог мой» – слава (преображение, обожение в Царстве) праведника, в том числе и Давида. Пророк знает, что каждый спасенный будет участвовать в славе Господа, когда Христос получит всякую власть на небе и на земле, а это произойдет после вознесения Преславного на Голгофский Крест. Тогда праведник, выведенный Спасителем в Великую Субботу, войдет в Славу Господа своего и обрящет рог свой – Христа, силу и славу. То вознесение во славе (вознесении рога праведного) завершатся Общим воскресением и Судом: «Вознесется вместо возвеличится, т. е. во время будущего суда, так как тогда и все враги его смирятся; притом вознесется как рог единорога, т. е. весьма или чрезмерно» (ЕЗ).

3. Вознесется во славе Христа Его Церковь, народ христианский, к которому Давид мог бы причислить и себя, поэтому «рог мой»: «Диодор рогом Давида называет спасенный веpoю христианский народ. Безыменный под рогом разумеет Крест Христов и веру во Христа, которая имеет высоту, соответственную Владычнему рогу, то есть Кресту: ибо как Крест прославился страданиями; так и вера благочестивых возносится чрез гонения и славится страданиями» (в ЕЗ). Давид уповает на вечное и, хотя «словом рог в Священном Писании означается сила, иногда богатство» (ГР), не о земном молится царь-праведник.

Вознесется (т.е. прославится духовными силами в Царстве) «и старость моя в елеи мастите». «Елей»образ милости и символ радости: «Или по переводу 70-ти: как неким елеем умащен буду веселием» (в ЕЗ). «Маститый» - сочетающий долголетие со свежестью, крепостью и цветением жизни. «Старость моя». 1. Старость последние годы человеческой жизни, которые требуют особенной помощи от людей и Бога. Это буквальное значение слова «старость», и оно здесь вряд ли применимо. Мог ли Давид пророчествовать о том, что старость праведника пройдет без потерь, болезней и немощи? И Давида ожидают немощь и болезни, хотя, конечно, скорби праведного всегда будут растворены милостью Божественной. Но здесь не о земном благоденствии речь.

2. Старость плод беспорочной жизни, совершенство духовного устроения, которые достигаются на земле трудом, терпением и благодатной помощью. Такая старость может прийти и к молодому подвижнику. О ней писал Соломон: «А праведник, если и рановременно умрет, будет в покое, ибо не в долговечности честная старость и не числом лет измеряется: мудрость есть седина для людей, и беспорочная жизнь - возраст старости. Как благоугодивший Богу, он возлюблен, и, как живший посреди грешников, преставлен, восхищен, чтобы злоба не изменила разума его, или коварство не прельстило души его» (Прем. 7-11 стт.).

3. Старость – то совершенство во Христе, которое человек и Церковь обретают в вечности: «"Старостию, - говорит блж. Феодорит, - пророк означил будущее совершенство.., в котором возрастет во много крат умноженный плод правды» (в ГР). Юность – жизнь на земле, добрая желанная старость – милость рая. Для ветхозаветных праведников (и для Давида) рай – елей маститый – откроется в Великую Субботу.

4. Старость человечествапоследние времена, они «вознесутся елеем тучным, ибо в последние времена пришел обильно и щедро милующий (елеем умащающий) нас Христос, чтобы призвать в Свое Царство грешников и мытарей» (безымянный толкователь в ЕЗ).

После того, как вознесется на Крест Христос, пророк посмотрит смело на врагов своих: «И воззре око мое на враги моя». Победа принадлежит Христу, но Его святые последователи разделят ее. Несмотря на аорист («воззре»), и здесь действует план будущего времени: «Тогда, сопутствуемый помощью Божией, я смело буду смотреть на врагов моих, не убоюсь ни явных нападений со стороны их, ни тайных коварных злоумышлений против меня» (ГР). Какие же враги будут повержены, ослаблены или уничтожены, но при этом не вызовут в великодушном царе ни жалости, ни сострадания? Давид пророчествует о Победе Христа над грехом, диаволом и смертью. Никто из праведных не убоится тогда этих врагов. Грех будет исповедан, прощен, уничтожен; диавол будет повержен и потеряет силы; смерть плоти откроет праведнику рай. Церковь Христова сильна Благодатью, и не будет склонять взора пред врагами спасения, но будет противостоять их злобе своей святостью. Так будет на земле, в Церкви воинствующей, и в Царство Божие ничто нечистое не войдет. Так будет и на Суде: «Врагами называет демонов и неверных, над которыми тогда – на будущем суде – увидит мщение» (ЕЗ).

«Востающия на мя лукавнующия услышит ухо мое». И ухо мое услышит суд над восстающими против меня лукавыми силами и злыми людьми или их оправдания пред Судией, «т. е. ухо мое услышит, говорит, суд, который имеет произнесть на них Владыка Бог, на тех, которые восстают и лукаво наступают против меня» (ЕЗ). Поэтому и на земле: «Не сомневаясь в победе над ними, своим ухом я спокойно буду выслушивать разные ухищрения восстающих на меня лукавнующих» (ГР).

Свт. Афанасий полагает, что в 11 ст. псалмопевец говорит от лица Христа: Псалтирь не раз сравнивала Его с единорогом – существом таинственным и сильным. Его рог – полнота власти на небе и на земле, Царство Его. Христос глаголет: «Когда враги будут рассеяны и погибнут, тогда рог Мой, т. е. уготованное Царство, соделается славным» (АВ). Мысль святителя можно распространить и на другие образы 11-12 стт. «Старость моя» - совершенство Богочеловека, Плоть Которого обрела нетление, а Дух явил совершенную святость. Его совершенство будет вознесено и займет место одесную Отца; Иисус обретет полноту Благодати и блаженства - «маститый елей». Господь будет помазан и на земле благодарными руками жен. Отец положит врагов Сына к ногам Его (Пс. 109, 1), а Сын скажет слово Свое о них на Суде.

Если жизнь грешника сравнивалась с быстрым цветением травы, то праведник уподобляется величественному финику и веками живущему ливанскому кедру. Ст. 13-15. Праведник яко финикс процветет, яко кедр, иже в Ливане, умножится. Насаждени в дому Господни, во дворех Бога нашего процветут, еще умножатся в старости мастите, и благоприемлюще будут. Перевод: Праведники, как финиковая пальма, цвести будут; будто кедры ливанские, умножатся. Те, что укоренились в доме Господнем, во дворах Бога нашего, цвести будут; и много их будет, достигших старости маститой и благоденствующих. «Праведник яко финикс процветет, яко кедр, иже в Ливане, умножится». «Финикс, или финик, - дерево высокое, вечно зеленеющее, плодоносное: «издревле служило символом победы и божественной красоты» (ГР). И плод праведности сладок, потому что напоен «любовью, радостью, миром, милостынею, воздержанием и подобными им» (в ЕЗ). Финик «весьма малою частью укоренен в земле, а все прочее имеет вне земли, так и праведник. Он мало заботится о земле, а всю заботу его составляет небо; и как плод финика не похищается животными и птицами по причине высоты, колючести и недоступности, так и плод праведника, т. е. добродетель его, не похищается демонами, как покрытая высокотворным смирением. И как финик для достижения совершенства дерева требует много времени, так и праведник требует много времени для своего усовершения в добродетели» (ЕЗ).

«Кедр, иже в Ливане, умножится», т.е. возвысится, прославится, усилится: «Ливанский кедр, можно сказать, есть царь между деревьями. Громадная вышина кедра, доходящая до 40 футов (около 120 м. - Ред.), всегдашняя зелень, величественный ствол, источающий благовонную и полезную смолу, необычайная крепость сего дерева, которую, по образному выражению Писания, сокрушить может один Бог (Пс. 28.5-6), - все это заставило в самой глубокой древности признать кедр символом Божественного величия и, вместе, образом величия и крепости сильных мира сего» (ГР). Кедр, говорит Зигабен, благовонен, не подвержен гниению, тенист от множества ветвей. Так и праведник распространяет вокруг мир и свет, в его очищенной душе нет ничего гнилого, тленного. Он имеет множество ветвей - чад духовных. Он рождает «сынов благодатью Духа и бросает тень, как делающийся покровом и прохлаждением для многих» (ЕЗ).

«Насаждени в дому Господни во дворех Бога нашего процветут». И это о праведниках. Бог-Садовник приведет их в Храм, утвердит в нем, а процветут они во дворах Царства: «Эти уподобленные оным кедрам, насадителем своим имеют Бога, а садом для них служит Божественный храм. Во дворех Бога нашего процветут, т. е. в горних обителях, которые называет и дворами Господними» (АВ). Или: «Здесь под домом Господним нужно разуметь всю совокупность соборной Церкви Божией, а под дворами Бога нашего разные отдельные, поместные Церкви, как части единой Вселенской Церкви. (…) Св. Василий Великий (в толковании на 28-й псалом) говорит, что под домом Господним, в высшем значении, можно разуметь еще небесное житие, а под дворами Бога нашего - те "многие обители Отца Небесного", о которых говорит Сам Господь Иисус Христос (Ин. 14:2)» (ГР).

«Еще умножатся в старости мастите, и благоприемлюще будут». «В старости мастите». Как и в 11 ст., Давид «старостью назвал совершенство; ибо совершенного мы называем старым, а несовершенного – молодым. Итак, старостью выразил будущее совершенство, в котором произрастет многоразличный плод правды, и правда Божия сделается известною» (Феодорит в ЕЗ). Речь может идти и о земном совершенстве христианских святых, и о небесной славе всех спасенных, начиная с Адама. «Умножатся» - здесь: возвысятся, процветут, прославятся. Почему прославятся? Потому что сумеют совершенно воспринять Божественную Благодать: они «благоприемлюще будут». Как сказал блж. Феодорит, «благообильны» будут (в ЕЗ). Или: «Сказано: благоприемлюще - вместо: блаженствуя; ибо воздано им будет благами, ихже око не виде, и ухо не слыша (1 Кор. 2, 9)» (АВ). На земле – отчасти, полностью - «в будущей жизни, где маститая старость, или совершенство святых, явится во всей славе» (ГР).

Поэтому сейчас на земле (словом и жизнью) пусть возвестят праведные, что Богу присуща Правда, и никакой неправды в Нем нет. И Правда эта победит: ст. 16. Да возвестят, яко прав Господь Бог наш, и несть неправды в Нем. Перевод: Да возвестят они людям величие правды Господа Бога нашего, и что нет неправды в Нем! Пророк Давид в Псалтири возвещал и прославлял Правду Божию, поскольку и на земле он пребывал в Боге и знал, что говорит, утверждая: «Прав Господь Бог наш, и несть неправды в Нем». Здесь исповедание святых, которые еще на земле склонились пред Правдой, так как узрели ее величие. О ней же в восхищении возвестят вошедшие в Царство и увидевшие Бога, как Он есть. В последних словах псалма - утешение для скорбящих праведников. Давид призывает, «чтобы праведники, хотя бы им пришлось испытать бедствия и искушения, …не теряли бодрости, но пребывали бы спокойны, терпеливо ожидая того времени, когда Господь Бог, прогнав тьму скорбей и печалей, откроет им ясный и светлый день и все приведет в порядок». Тогда «да возвестят, и да засвидетельствуют всем и словом, и примером своим, яко Господь Бог наш праведен есть, и несть неправды в Нем» (ГР).

 

 

 

Литература

 

Источники:

Псалтирь. Славянский перевод с греческого. Русский перевод с греческого. - Ред. Вероцкий В.Д., Кустовский Е.С., Сердюк В. М.: «Паломникъ», 2000.

Псалтирь с параллельным переводом на русский язык. – М.: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет, 2005.

ПСАЛТИРЬ ВЪ РУССКОМЪ ПЕРЕВОДѢ СЪ ГРЕЧЕСКАГО ТЕКСТА LXX, СЪ ВВЕДЕНІЕМЪ И ПРИМѢЧАНІЯМИ. П. Юнгеровъ. Казань. Центральная Типографія. 1915. http://www.odinblago.ru/psaltir 

 

Толкования:

Афанасий Великий, свт. Толкования на псалмы. – Свт. Афанасий Великий. Творения в 4-х томах, М., 1994 – сокращенно АВ.

Григорий Нисский, свт. О надписании псалмов. http://www.golden-ship.ru/knigi/1/grigoriy_nisskiy_oNP.htm - ГН.

Григорий Разумовский, прот. Объяснение священной книги псалмов. – М.: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет; 2010 – ГР.

Зигабен Евфимий. Толковая Псалтирь. М., 2002 – ЕЗ.

Иоанн Златоуст, свт. Беседы на псалмы. - М.: Православный Свято-Тихоновский богословский институт, 2003 –Злат.

Иоанн Кронштадтский, св. праведный. В МИРЕ МОЛИТВЫ. Выборки из его писаний. Санкт-Петербург, 1991 год. - http://www.canto.ru/index.php?id=agios.kronstadt2&menu=public

Ириней (Орда), еп. Руководственное пособие к пониманию Псалтири. - М.: "Лествица"; СПб.: Северо-западный Центр православной литературы "Диоптра", 2000. (По изд. 1882 г.); http://www.pravbeseda.ru/library/index.php?page=book&id=856ИО.

Толковая Библия или комментарий на все книги Священного Писания Ветхого и Нового Заветов. Издание преемников* А. П. Лопухина**Том IV.1907 г. Толкование на Псалтирь. - http://www.biblioteka3.ru/biblioteka/lopuhin/psaltir/txt91.html - Лопухин.

Троицкие листки. Толкование Евангелия. – М.: «Благовест», 2002. – ТЛ.

Толкование Священного Писания. - http://bible.optina.ru./. –ОПТ.

Феодорит Кирский, блж. Псалтирь с объяснением значения каждого стиха. М., 1997 – ФК.

 

Учебные пособия:

Клименко Л.П. Словарь переносных, образных и символических употреблений слов в Псалтири. – Нижний Новгород: «Христианская библиотека», 2012 – СК.

Полный церковнославянский словарь прот. Григория Дьяченко. - http://www.slavdict.narod.ru/ - ПЦСД.

Церковно-славянский словарь прот. А. Свирелина. – Изд-во: «Град Китеж», 1991 –СС.

 

Сокращения:

Свт. Афанасий – св. Афанасий Великий, архиепископ Александрийский.

Свт. Василий – св. Василий Великий, архиепископ Кесарии Каппадокийской.

Свт. Григорий – святитель Григорий Нисский.

Прот. Григорий – протоиерей Григорий Разумовский.

Златоуст – св. Иоанн Златоуст, архиепископ Константинопольский.

Еп. Ириней – епископ Ириней (Орда).

Блж. Феодорит – блаженный Феодорит Кирский (или: Киррский).

Зигабен – Евфимий Зигабен.

 

Примечание

Мы комментируем, как правило, только славянский текст, а не текст русского перевода. Последний приводится ради удобства восприятия церковно-славянского языка. Если возникнет необходимость дополнительно выделить какую-либо мысль в цитируемом тексте толкования, мы будем подчеркивать ее одной чертой. Наши замечания и пояснения, прерывающие цитирование, будут заключаться в скобки со звездочкой (*   ).