Псалом 98

Надписание: Псалом Давиду. Перевод: Псалом Давида. Это надписание, отсутствующее в еврейском тексте, «приложили Семьдесят» (Исихий в ЕЗ). В 98 Пс., как и в трех предшествующих псалмах, доминирует новозаветная перспектива: ближайшая (Первое Христово Пришествие) и последняя (Пришествие во Славе). Начинается он с провозглашения Христовой Победы («Господь воцарися»), а в середине и конце текста (5, 9 стт.) рефреном звучит повеление Духа к Израилю, чтобы тот воздал Воцарившемуся высшее поклонение: «Возносите Господа Бога нашего и покланяйтеся подножию ногу Его» (5 ст.). Этот призыв Духа Святого поклониться Христу и Кресту Его в Церкви (5 ст.) христиане относят к себе. Образ святой горы Божией (9 ст.), которым псалом завершается, возводит нашу мысль в Иерусалим Небесный. Устами пророка глаголет Дух Святой. Псалом хвалебный, мессианский и учительный.

В чем отличие данного псалма от трех предшествующих? 1. Здесь взгляд пророка обращен не только в будущее, но также и в прошлое народа.

2. Давид говорит «не к язычникам (как Пс. 95, 3), но к израильтянам» (ИО), - к своим современникам, к современникам пришедшего Господа и их потомкам. Тот Господь, Который придет и воцарится, связывает времена ветхие и новые. Акцент псалма: грядущий (или уже пришедший) Христос – Тот, к Кому прежде взывали великие пророки и священники, например, Моисей, Аарон и Самуил. Это Он говорил из столпа облачного и дал народу Закон. Поэтому покланяйтесь Царю-Христу как Богу.

3. Адресат речи Давида постоянно меняется: то пророк обращает слово к Израилю, то глаголет к Богу, то речь его становится монологом. Причем, когда Давид хвалит Господа, он одновременно призывает к преображению и благочестию человека. Когда пророк наставляет Израиль, то сочетает это поучение с похвалой Господу.

4. Главная молитва пророка не выражена словесно. Вот псалмопевец, словно оставшись наедине с собой, вспоминает, как прежде Бог говорил с Моисеем, Аароном и Самуилом, просящими за согрешивший Израиль, и Господь прощал народ. Те предстоятели имели дерзновение, чтобы взывать к Нему, - потому что имели в себе жертвенную любовь и исполняли Завет Его (6-7 стт.). В подтексте читается горестная молитва о согрешившем народе и слышится вздох о недостойных первосвященниках времен Христа. Пророк, видя нечестие последних, сам с воплем взывает к Богу (8 ст.), напоминая Ему о прежней Его милости. Но молитва о спасении народа словно замирает на устах псалмопевца: словесно никакой просьбы он не изъясняет. Только ли потому, что верует во Всеведение Божие? Пророк предвидит грядущее падение и крики «распни Его». Препятствием для спасения иудеев могут быть только сами иудеи – их духовное состояние. Как можно молиться за распинателей? Но как не просить за народ? Поэтому молитва Давида прикровенна: пророк прячет ее в воспоминание о прежней милости и не конкретизирует прошения. Пророк во второй раз передает повеление Духа о поклонении Единому и Христу (9 ст.). И повеление то звучит величественно и грозно.

Ст. 1. Господь воцарися, да гневаются людие: седяй на Херувимех, да подвижится земля. Перевод: Господь воцарился; да трепещут пред Ним народы! Воцарился Парящий на Херувимах; да содрогнется земля! Параллелизм текста соединяет понятия: Господь, Который воцарился, есть Бог, восседающий на Херувимах; люди, гневающиеся на власть Кроткого Царя, суть земля, которая должна измениться, перестать быть прахом. «Господь воцарися» - это радостно исповедуют 92,1; 95,10; 96, 1 Псс. Господь = Христос, ибо только воцарение Человека имеет начало. Но Воцарившийся есть также и Бог Слово, Который способен преобразить землю-человека, чтобы та земля подвиглась к Небу, стала Небом («да подвижится земля»). Давид славословит Грядущего и призывает людей Израиля встретить Его добрым духовным изменением, покаянием.

Когда «воцарися» Господь? 1. Когда вочеловечился. Он уже родился Царем, поэтому волхвы спрашивали: где родившийся Царь Иудейский? Неприступный Бог стал для человека доступным и милостивым Царем, Которого можно увидеть и услышать. Вочеловечился Тот, Кого иудеи воспевали как Сидящего на Херувимах. И Дух Святой открывает им устами Давида: «На Херувимах восседаешь Ты, Который, соделавшись подобен нам, подвиг землю из стояния ее во зле, т. е. из идолопоклонства» (АВ), возвел ее от нечестия к благочестию. 2. Господь воцарился, когда взошел на Крест и воскрес. Крест стал для Иисуса царским жезлом: Крестом Христос победил древних врагов и по Человечеству получил власть на Небе и на земле. Воскресение знаменовало эту власть. Хотя Божественная власть Слова неизменна и не имеет начала, но все же можно сказать, что Христос воцарился тогда и как Бог - в людях Его Церкви. Во Святых Царь царствует совершенно. Когда в человеке воцаряется Бог, происходит его обожение: на земле - отчасти, в Царстве – наиболее полно.

За знакомым пророчеством («Господь воцарися») следует неожиданное: «да гневаются людие». Спасительное дело Божие, требующее и от нас не только веры, но и жертвы, святости, встречает вполне ожидаемый ответ сопротивляющейся плоти или, что и составляет грех, гнев духа, возлюбившего тленные вещи. Текст сталкивает Божие («Господь воцарися») и человеческое («гневаются людие»), а людей он сопоставляет с землей, материей, прахом, из которой те созданы. Цель воцарения: «да подвижится земля». 1. Общий духовный смысл. Плоть всегда враждует к духу и на требование святости отвечает гневом. Такая реакция естественна для падшей человеческой природы, которая еще не преображена Благодатью, поэтому: «да гневаются людие», - потому что они пока еще «земля». Но в праведном и святом дух побеждает гневающуюся плоть, а некоторые чистые души по Благодати так никогда и не познают всего ее гнева. Однако все преподобные будут добровольно озлоблять плоть, и та будет гневаться, негодовать на дух. Небесный человек из земного неизбежно рождается в страданиях. Да будет так: «да подвижится земля» = да преобразится человек, да обретет нетление Неба.

2. Текст содержит также пророчество о тех, в ком гнев плоти победил дух, подчинил его себе. По мысли большинства отцов, гневающиеся люди - это первосвященники, фарисеи, книжники, неверующие иудеи, предавшие Христа. Они – земля, так как послушны плотскому мудрованию и враждуют к Богу. Христос воцарился – так пусть себе гневаются недостойные спасения: «да гневаются людие». Враги Царя не сумеют унизить Его Славу: чем более будут предпринимать к этому усилий, тем более явной и величественной будет Его Победа, поэтому: «пусть гневаются, или пусть смущаются народы иyдейские» (ЕЗ). Людям – иудеям – непонятен Кроткий Бог, уничижение Мессии и Царство, которое не от мира сего, и еще менее они могут склониться пред величием Жертвы Креста. «Христос есть тот Царь, Которого царской власти не признают гневающиеся иудеи» (АВ). Гневом они встретили Его проповедь, с завистью смотрели на дивные дела, отвергли Милость и возненавидели Премудрость, пожертвовав этой ненависти своим спасением и спасением детей своих. Враждой они встретили Родившегося Младенца и оказались на стороне Ирода: «Евангелист Матфей говорит: когда Иисус родился в Вифлееме Иудейском, пришли в Иерусалим волхвы с востока и говорят: где новорожденный Царь Иудейский? И далее прибавляет: услышав cиe, царь Ирод смутился, и весь Иepycaлим с ним (Мф.2:1). Сиe-то предвидя, Давид говорит здесь, что Господь воцарился, как и сам Он сказал: Я на cиe родился, т. е. чтобы царствовать (Ин.18:37)» (ЕЗ). О врагах сказано все: мысль Давида возносится над ними, но любовь к народу еще воззовет в тайной молитве о согрешивших (8 ст.).

Святой Дух будет говорить далее к тем, кто желает измениться, преобразиться, перестать быть землей. Давид переходит от грядущего к настоящему: от воцарения Христа - к прославлению на Сионе Единого, но и через это настоящее видится будущая слава Христа в Сионе-Церкви: ст. 2. Господь в Сионе Велик, и Высок есть над всеми людьми. Перевод: Велик Господь на Сионе, возвышен над всеми народами. «Господь в Сионе велик». Давид говорит не о собственном абсолютном Величии Бога, ибо оно не связано ни с местом, ни со временем, а о поклонении Ему людей. 1. Ветхозаветный план. Единый Бог (Господь) был прославляем со всем великолепием и торжеством именно на Сионе - в скинии и затем в Храме. Там будет приноситься жертва, туда будут стекаться евреи для своих возвышенных служб и молитв. Иного такого места не будет.

2. Мессианский план. Христос Господь явил Божественное величие и человеческую высоту и в Иерусалимском Храме на Сионе, куда вошел перед Пасхой как Мессия, как Сын Небесного Отца, и в Сионской горнице: «И храм Сионский, горница Сионская, стала первым храмом Иерусалимским и христианским храмом. Здесь Христос на Тайной Вечере совершил первую свою литургию, причастие Святых Христовых Таин учеников Своих. Здесь молились ученики Христовы во время страданий Христовых, затворившись тайно в этой горнице. Здесь явился им воскресший Христос Спаситель «дверем затворенным» и уверил апостола Фому в истинности Воскресения Своего с плотию. Здесь после святого Вознесения они собрались все вместе для молитвы и для ожидания Утешителя Духа. И здесь в день Пятидесятницы в первом храме Сионском и совершилось сошествие Святаго Духа, освящение Церкви благодатию Духа Святаго. И после освящения этого, после первой проповеди апостольской ученики-апостолы рассеяны были благодатию Духа Святаго по всему миру проповедовать Евангелие Царствия Небесного» (схиархим. Зосима (Сокур)). Христос велик, превознесен как Богочеловек, в исповедании тех, кто избирает Его Божественную, а не свою человеческую волю. Бог являет величие там, где Его чтут и слушаются, поэтому: «В высшем значении Христос велик, по словам Кирилла, в Церкви» (ЕЗ). «Сион есть Церковь, в которой прославляется и возносится Христос, по сказанному: вознесу Тя, Боже мой, Царю мой. (Пс. 144, 1)» (АВ). Христос не сравнивается с людьми, но стоит над ними: «Высок есть над всеми людьми». Он являет Себя Великим и Дивным – в том числе - во Святых Своих; в них Он находит мир: «Ибо Божество ни в ком так не успокаивается, по словам того же Григория и Василия, как во святых» (в ЕЗ).

Для верующего естественно славить имя Единого и имя Христово. Святой Дух повелевает: ст. 3. Да исповедятся имени Твоему великому, яко страшно и свято есть. Перевод: Да восхвалят имя Его великое, ибо грозно и свято оно! Единственное число существительного «имя» имеет собирательное значение, так как Писание по-разному называет Бога. 1. План ветхозаветный. Свт. Григорий Богослов «разделяет имена Божии на три категории: те, которые относятся к Его сущности, те, которые указывают на Его власть над миром, и, наконец, те, что относятся к Его «домостроительству», т.е. каким-либо действиям во благо человеку. К первой категории относятся имена ho ōn (Сущий), theos (Бог) и kyrios (Господь)» (игумен Иларион Алфеев в кн.: «Жизнь и учение св. Григория Богослова», далее – ИА 1). Эти имена относятся к Существу Бога. «Ко второй категории относятся имена Вседержитель, Царь славы, Царь веков, Царь сил, Царь возлюбленного, Царь царствующих, Господь Саваоф (Господь воинств), Господь сил, Господь господствующих. Наконец, к третьей категории относятся имена Бога спасения, Бога отмщения, Бога мира, Бога правды, Бога Авраама, Исаака и Иакова и другие имена, связанные с действиями Бога в истории израильского народа» (ИА 1). Израиль чтил имя Бога своего. Люди не могли объять разумом Его Существа, но через имя народ славил Единого. Будущий митрополит пишет: «Есть имена и образы, которые могут напомнить людям о Боге, но нет такого имени, которое охарактеризовало бы сущность Божию, так как она находится за пределами рационального познания. Всякое имя подвластно человеческому разуму, но имя Божие – неподвластно ему. На вопрос об имени Своем Бог отвечает человеку вопросом: «Что ты спрашиваешь о имени Моем? Оно чудно» (Суд.13:18, Быт.32:29). Бог открывается Моисею с именем «Сущий» (Yahweh) (Исх.3:14.2), но имя это не говорит ничего о том, что есть сущность Божия: оно лишь указывает, что Бог есть Тот, Кто существует. Называя Себя «Сущим», Бог отказывает Моисею в просьбе назвать Свое имя, так как «Я есмь Сущий» означает ни что иное, как «Я есмь то, что Я есмь», или «Только Я Сам знаю, что Я есмь» (…) В древнем Израиле имя Божие было окружено благоговейным почитанием; на письме оно изображалось священной тетраграммой YHWH. В период после вавилонского плена сложилась традиция вовсе не произносить имя «Сущий», заменяя его другими именами» (ИА 1). Все эти имена Божии должны быть святы для Израиля, о котором и молится пророк. Так пусть исповедуют всегда святое и внушающее благоговейный страх Имя Единого – в любом из его вариантов.

2. План мессианский. Давид таинственно молится о славе имени Господа Иисуса Христа. Христос, который воцарится, есть Бог, сидящий на Херувимах (1 ст.). Именно Сын говорил с ветхим Израилем, и тот покланялся Единому, не различая Божественные Лица. Христу воздаст Божественное поклонение Сион-Церковь (2 ст.), для нее имя Христово будет «страшно и свято». Свт. Афанасий противопоставляет: имя Иисуса «страшно для народов гневающихся, не приемлющих Царства Его; свято же для верующих в Него» (АВ). «Да исповедятся» - да прославят люди имя Господа Иисуса Христа, да примут и сохранят догматы Церкви о верном исповедании Его природы и Лица. Величие и высота Богочеловека требуют, чтобы люди осознали, Кто их Спаситель. Да поклонятся «имени Твоему великому»!

Какое имя имеет в виду Давид? Каждое из Его именований. Есть имена, относящиеся к Божеству Спасителя: Сын, Единородный, Слово, Господь, Премудрость, Сила, Истина, Свет, Жизнь, Правда, Любовь. Другой ряд имен принадлежит Воплотившемуся. Вот так Он называл Себя, являя в имени домостроительство спасения: Сын Человеческий, Христос, Путь, Дверь, Пастырь, Агнец, Архиерей и, конечно, Иисус. «Велико это имя Его: Иисус; потому что толкуется оно: спасение людей. Велико также это имя, еже паче всякого имене, которому всяко колено поклонится, и всяк язык исповесть, яко Господь Иисус Христос (Флп. 2, 9 - 11)» (АВ). Ангел велел Марии и Иосифу, каждому в свое время, чтобы Младенца нарекли Иисусом: «Наречение ангелом имени Спасителю мира имеет особое значение. Буквальный смысл еврейского имени Иисус ( ישׁוע— Yeshua) — «Яхве спасает». Таким образом, в самом имени Мессии присутствует священное имя Яхве, которое теперь приобретает дополнительный обертон: подчеркивается не величие, не могущество и не слава Яхве, но Его спасительная сила. (…) Отныне Бог для людей — не «ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода», а Тот, Кто «спасет людей Своих от грехов их» (митрополит Иларион (Алфеев), Священная тайна Церкви).

Почему мы чтим как Божественные, так и человеческие имена Спасителя? Человеческое естество Господа было принято Ипостасью (Лицом) Сына Божия: «то есть человеческое естество было "воипостазировано" в Ипостась Бога Слова» (Кирилл (Говорун), архим.). Естества два, а Ипостась одна. Божественная и человеческая природы соединились во Христе «непреложно, и неслиянно, и неизменно, и нераздельно, и неразлучно» (прп. Иоанн Дамаскин). В результате этого соединения происходит «взаимное общение свойств» (прп. Иоанн Дамаскин), поэтому мы говорим, что на Кресте распят Господь Славы, хотя Божество не испытывало страданий. По этой же причине мы чтим и те имена Господа, которые имеют отношение к Его Человеческому естеству: святы не только имена первого ряда, но и второго. Имя Иисус, как принадлежащее Богочеловеку, свято, величественно и должно произноситься со страхом Божиим.

Честь земного царя требует, чтобы его суд был справедливым, чтобы он творил и хранил Закон, - в полной мере это исполнит Христос – Царь и Бог-Законодатель: ст. 4. И честь царева суд любит: Ты уготовал еси правоты, суд и правду во Иакове Ты сотворил еси. Перевод: Слава Царя Его суд правый. Ты утвердил правоту, суд и правду Иакову Ты сотворил. Ветхозаветный план. Честь царя - в его праведности: «досточестным делает царя – любовь к правде» (ФК). «Суд» в Псалтири часто эту правду и обозначает. Праведный царь Давид воздает честь не своей правде, а Суду Бога: «Ты уготовал ecu правоты». Вся праведность человека – от Бога, Который дал ему внутренний духовный закон и око совести, так что человек, если зрение его не извращено лукавством, способен отличать добро от зла и судить себя по правде. От Бога - через Моисея - Израиль получил и писанный Закон.

Мессианский план. «И честь царева суд любит» (здесь акцент на воле). «Поскольку честь или слава царева любит правду, которая разумеется под словом «суд», то повеление Его страшно непокорным и свято для послушливых» (АВ). Честь Небесного Царя – Христа - любит Божественную Правду, и Ему отдал Отец весь суд: «И этот Суд вполне принадлежит Христу как Сыну Божию, о чем Он Сам ясно и определенно говорит в Евангелии: "На суд пришел Я в мир... ныне суд миру сему; ныне князь мира сего (т.е. диавол) изгнан будет вон... Отец не судит никого, но весь суд отдал Сыну" (Ин. 9:39; 12:31; 5:22)» (ГР). Суд Правды в руках Законодателя, когда-то изъяснившего Иакову Правду через Закон: «Ты уготовал ecu правоты, суд и правду во Иакове Ты сотворил еси» (акцент на деле). Тот, Кто дал Ветхий Закон, даст и Новый, ибо Один Законодатель: «Евсевия: Никто пусть не думает, что прославляемый здесь Господь различен от Бога, давшего закон в пустыне. Ибо Ты, говорит, Господи, о царстве Которого мы предсказываем, Тот Самый, Который обрезанному народу заповедал суд и правду в данном ему законоположении, содержащем оправдания и суды» (в ЕЗ).

Христос дал новый совершенный Закон (путь правды), и Сам безукоризненно и свято прошел по нему. Не просто изъяснил проповедями и притчами, но исполнил («сотворил еси»), действуя согласно святым приговорам Божественной Правды (Суда). Или: сотворил дело спасения. На Кресте Он восстановит то, что разрушила неправда человеческая. «Исихия: Какое действие суда? Освобождать невинных, объявлять виновных, потому что честь царева (т. е. начальство и власть) любит суд; почему другие толковники честь заменяют то силою, то властью» (в ЕЗ). Власть эту Иисус стяжал Крестом, а Сын Божий имел ее всегда. Но в основе Его Правды, Суда и Креста непоколебимым основанием стоит Любовь – свойство Божественного Существа Спасителя. Она, Любовь, стяжала терновый венец и взошла на Крест; она искупила нас, неправедных, оправдала потерпевших от лукавых сил, а демонов обвинила. Любовь дала Иисусу Человеку несравненную власть, поэтому Он побеждает оплаканный нами грех, отражает от молящихся нападения сопротивных, спасает от вечной смерти – по Суду Своему, правда которого растворена любовью.

Поэтому: ст. 5. Возносите Господа Бога нашего, и покланяйтеся подножию ногу Его, яко свято есть. Перевод: Превозносите Господа Бога нашего и поклоняйтесь подножию ног Его, ибо свято оно! Не может творить правду тот, кто не возносит Бога на подобающую Ему высоту. Пророк дважды передает Израилю ветхому и новому повеление Духа о поклонении Единому и Христу (5, 9 стт.). Здесь Его первый призыв. 1. Ветхозаветный план. Давид говорит иудеям: чтите Единого и поклоняйтесь в Храме Его, потому что место это освящено Им, отделено Себе. Для ветхозаветного человека: «Подножие ног Божиих - кивот завета, над коим Бог являл Свое присутствие в Шехине; поклоняться подножию, т.е. Присутствующему там» (ИО). Там являл Себя и - через священников - говорил с народом Тот, Кто в Свое время воплотится - Сын Божий. Епископ Ириней подчеркивает: подножие ног Божиих не предмет, пусть освященный, а то, что имеет отношение к Самому Богу. Как нам представляется, подножием Божественных ног может быть назван Ветхий Закон, который доступен для человеческого разума («виден» поклоняющемуся, как и кивот) и являет Божественную волю. Поэтому «подножие» это должно быть свято для иудея, а поклонение ему проявляется в исполнении Закона. Однако по отношению к совершенному Христову Завету Ветхий есть только «подножие ногу Его». Или: превозносите Единого Бога как Неприступного для вашего разума и поклоняйтесь тому в Нем, что вы своим духовным оком все же можете узреть. Но не обольщайтесь, это всего лишь «подножие ногу Его», но не Его Существо. И «подножие» это вы увидите, если склонитесь: гордый не увидит ничего.

2. Мессианский план. Пророк велит христианам: возносите Иисуса Христа как Царя и Бога, воздавайте Ему Божественное поклонение. Святой Дух велит: возвышайте Его – уничижайте себя, и этим вы исполните правду человеческую. «Подножию ногу Его». 2. 1. Склоняйтесь в трепете не только пред Ним, но пред подножием ног Его: не только пред Божеством Господа, но и пред Святыней Его человечества, «возносите, поклоняясь Ему и плоти Его единым поклонением» (АВ).

2. 2. «А «подножием ног Его» древле признаваем был храм в Иерусалиме, ныне же признаются по всей земле и на море церкви, в которых приносим поклонение Всесвятому Богу» (ФК).

2. 3. «В отношении к Божеству подножие ног Божиих есть земля: небо, говорит, престол Мой, и земля – подножие ног Моих (Исаия 66, 1). А в отношении к Человечеству подножием ног Его называет теперь святую Голгофу, на которой, по словам Исихия, распят Господь, или и самый крест, на котором стали ноги пригвожденного на нем Господа. Поклонимся, говорит, (тому) месту, на котором стали ноги Его (Пс.131:7). Далее: Христос свят по причине подающего освящение Божества; и как Он свят, то и освятил упомянутое подножие Свое» (ЕЗ).

Давид приводит примеры истинного поклонения: стт. 6-7. Моисей и Аарон во иереех Его, и Самуил в призывающих имя Его: призываху Господа, и Той послушаше их. В столпе облачне глаголаше к ним: яко храняху сведения Его и повеления Его, яже даде им. Перевод: Моисей и Аарон в сонме священников Его, и Самуил среди призывающих имя Его; призывали они Господа, и внимал Он им. В столпе облачном говорил Он им, ибо хранили они откровения Его и повеления Его, которые Он им даровал. Давид всматривается в прошлое народа и, кажется, рассуждает сам с собой. Он указывает Израилю на его пророков, священников, которые имели дерзновение взывать к Богу и просить за народ. Это Моисей, Аарон, Самуил, которые благоговели пред откровениями Бога и творили волю Его. И Бог слышал их моления, т.е. исполнял их, и говорил с ними. Причем «Моисей поставлен здесь в числе иереев, хотя он был вождем и законодателем, а не был священником, - это потому, что он, по особому повелению Божию, поставлял в священники Аарона и сынов его, освящал скинию, приносил жертвы и другие совершал священнодействия» (ГР). Его посредничество между Богом и народом было таким же, как у священников.

Здесь история, ветхозаветный план, кажется, доминируют, но Кто Тот Господь, который слышал пророков и говорил с ними? Давид учит Израиль о Христе: «Сей ныне, поскольку соделался человеком, воцарившийся на земле, есть Тот самый, Которого древле призывали Моисей, и Аарон, и Самуил» (АВ). Он до воплощения: «В столпе облачне глаголаше к ним: яко храняху сведения Его и повеления Его, яже даде им». «И хотя Он беседовал с одним только Моисеем, но здесь образ выражения, так называемый, собирательный, общий, потому что в одном лице совмещает и другое» (ЕЗ).

К кому обращал речь («глаголаше») Господь? «К ним». 1. К Моисею, Аарону, Самуилу, потому что они были праведны: «яко храняху сведения Его. «Яко» имеет значение причины. Здесь выражение общего закона: если человек слушается Бога, исполняет повеления Его, то Бог будет прикровенно («в столпе облачне») говорить с таким человеком.

2. Возможно, «к ним» - к людям Израиля, но только в том случае, если «яко» («яко храняху сведения Его») имеет целевое значение и означает «чтобы». Через Моисея Бог говорил со всем народом – предстоящим Ему в пустыне и грядущим в последующих поколениях. Как мы помним, иудеи Исхода часто являли непослушание, неверие и ропот. Бог наказывал их, но не отнимал блага: Он продолжал говорить с ними через достойных, чтобы вразумить противящихся заветам Его.

Господь говорил из столпа огненного и облачного. Столп облачный может рассматриваться как образ Божественного присутствия и сокровенного Его действия: облако одновременно скрывает Бога и являет Его присутствие. Столп поднимался и опускался, показывая волю Всевышнего о движении народа и остановке его в пути. Разными способами Бог руководит путями человека и открывает ему Свою волю, но делает это прикровенно, оставляя человеку свободу – принять или не принять «столп облачный». И слово Божие имеет признаки этого символа: оно открывает истину, но при условии веры. Вера проникает сквозь облако и видит там Божественный огонь: «Дидима: Поелику слово Божие верно и истинно; то посему прилично называется столпом; почему и принявшая Его Церковь есть столп и утверждение истины» (в ЕЗ).

Размышления Давида, произнесенные как бы наедине с собой и для себя (6-7 стт.), были на самом деле обращены к народу, так как имели целью наставить его на благочестие, и к Богу, ибо содержали в себе скрытую молитву. Она изливается со всей силой прошением о милости 8 ст. Ст. 8. Господи Боже наш, Ты послушал еси их: Боже, Ты милостив бывал еси им, и мщая на вся начинания их. Перевод: Господи Боже наш, Ты внимал им; Боже, Ты милостив был к ним, а противников подвергал каре. Прежде рассмотрим текст, а затем подтекст. Ты слышал молитвы праведных иереев и пророков. Ты миловал, «мщая на вся начинания их». 1. Бог миловал пророков («их», «им», «их»), даже когда наказывал их. «Мщая» = наставляя, наказывая. «Ты милостив бывал к ним, когда они погрешали; так как и Моисей раздражил Бога на воде пререкания, и Аарон произведением для евреев тельца» (ЕЗ). Ты миловал праведных Твоих, молитвенников Твоих, даже когда замечал за ними начало греха, отступление от прямого пути («вся начинания их»). Это была милость Отца, заботящегося о благочестии сына.

2. Ты откликался («мщая») на все молитвы и святые просьбы праведных («вся начинания их»): «Ты, говорит, Господи, дал защиту, т. е. помощь во всех предприятиях и великих делах Моисея, Аарона и Самуила, произведенных в пользу народа» (ЕЗ). Текст говорит не о возмездии, а о земном воздаянии за добрые начинания – замыслы и дела.

3. Бог слушал пророков («послушал еси их») и был милостив к ним («милостив бывал еси им»), но последнее местоимение («начинания их») относится не к святым, а к народу: «Начинания = преступные действия народа, а не Моисея, Аарона и Самуила (за последним не известен никакой грех), грехи неверия, непослушания и т.д., происходившие из порочного направления сердца (επιτήδευμα)» (ИО). Почему те дела взбунтовавшегося народа названы начинаниями? Потому что Господь не давал злу распространиться и умножиться, но сразу пресекал его: «Ибо возмутившихся против великого Моисея Он предал огню, а избежавших пламени – живыми ввергнул во гроб, повелев провалиться земли, и место их своевольства сделалось для них самоприготовленным гробом; также не потонувших во время своего перехождения чрез море велел затопить земле страшными ее волнами; восставших против Самуила предал жестокому правлению Саула и окружил различными бедствиями» (Феодорит в ЕЗ). За преступления, которые были особенно ненавистны Богу и опасны для душ, виновные наказывались смертью – ради вразумления оставшихся. Бог наказывал народ ради его же спасения. Почему же текст не содержит указаний, что местоимения относятся к разным лицам: первые – к святым, последнее «их» – к согрешившим? Потому что пророки и народ составляют одно целое.

Теперь постараемся понять, почему Давид говорит о когда-то явленной Божественной милости с таким сильным чувством? Что в подтексте этого вопля души, этой напряженной и мучительной молитвы? Но прежде заметим, что самого прошения Давид не изъясняет. Что стоит за этим умолчанием? Только ли вера, что Бог и так ведает сокровенное? Или он не может произнести тех слов, которыми пророки умоляли за народ, поэтому возносит к Богу только стон сердца? Он видел в Откровении Крест Христов и предательство со стороны первосвященников, книжников и народа, как он мог просить о распинателях? И как он мог не молить о своем народе? Да кто же попросит, если не он, ведь те первосвященники не имеют дерзновения. Итак, в подтексте можно прочитать: Господи, когда народ страшно согрешал против Тебя в пустыне, то Моисей и Аарон умоляли Тебя (хотя бы и ценой их жизни) помиловать согрешивших. И Ты отвечал милостью на это их решение о жертве (его можно назвать начинанием). Так помилуй и тех, которые не ведают, что творят: прости, вразуми, обрати их к Себе, даруй им слезы покаяния. Возможно, и здесь Давид проображает Христа. Давид понимает, что его мольба о спасении иудеев упирается в грехи народа, в его лукавство и жестокосердие: как можно спасти бегущего от спасения? Пророк взывает к Богу, но оставляет весь суд Ему и не пытается повлиять на приговор.

А затем пророк еще раз (ср.: 5 ст.) – грозно – говорит к народу Израиля, ибо от их отношения к Царю-Христу зависит их спасение: ст. 9. Возносите Господа Бога нашего, и покланяйтеся в горе святей Его, яко Свят Господь Бог наш. Перевод: Превозносите Господа Бога нашего и поклоняйтесь Ему на горе святой Его; ибо свят Господь наш! Если народ не исполнит это повеление Духа, то молитва Давида (как и моление Христа на Кресте) не принесет им пользы. Свят Единый – Свят и Христос, поэтому в сердце своем воздавайте Триединому и Спасителю высшую честь, возносите Его, а сами пред Лицом Его смиряйтесь, слушайтесь и поклоняйтесь! Уподобляйтесь Иисусу, который добровольно претерпел уничижение Креста на Своей святой горе Голгофе. Давид говорит о Едином, но более - о Воплотившемся Боге. Неприступный Бог станет видимым и доступным, а после Креста Человек Иисус получит абсолютную власть. Пророк радостно утверждает, что у него и у христиан Один Бог («Бога нашего», «Бог наш»). «Давид говорит сии слова, сопричисляя и себя к нам, христианам, или дает cиe повеление от лица всех христиан» (ЕЗ).

Здесь повторяется призыв 5 стиха, и только один образ нов: «покланяйтеся в горе святей Его». Ветхозаветные думали, что Давид говорит о Сионе, христиане видят здесь еще и Голгофу, метафору богопознания, образ Христовой Церкви и Небесного Иерусалима. 1. Святая гора – Голгофа. «Мужественное перенесение страданий на святой горе, воспринявшей Крест, есть слава для Христа» (Исихий в ЕЗ). На Голгофе состоялось наше спасение и Победа Господа над диаволом, грехом и смертью. Поэтому чтите Вознесенного на Крест, поклоняйтесь Распятому Спасителю как Царю и Богу. Его возносите, а себя уничижайте, смиряйтесь и терпите: не сходите с собственного малого креста.

2. Голгофа открыла человеку высоту, силу и жертвенность Божественной любви, поэтому, «по словам Феодорита, горою святою называет высоту богопознания… Так предсказали Исаия и Михей: Будет в последние дни явною гора Господня, т. е. богопознание будет явно для всех» (в ЕЗ). Единый откроется нам как Святая Троица, и через дела и слова Иисуса Христа человек будет познавать Бога.

3. «Святая гора есть Церковь - по высоте учения веры и образа жизни ее. Итак, покланяйтесь, говорит, Христу в Церкви» (ЕЗ).

4. Заключительный образ псалма возводит нас, как и в прежних родственных текстах, в Иерусалим Небесный, обращает нас к Славе Второго Пришествия Господа: «Представляя мысленно сию гору Господню и указывая на нее христианам из иудеев, св. апостол Павел говорит: "Вы приступили к горе", не к той горе, из которой происходили и тьма, и мрак, и буря (Синай), но "к горе Сиону", и не к тому Сиону, на котором находился город Иерусалим, а "ко граду Бога Живаго, к небесному Иерусалиму и тьмам ангелов, к торжествующему собору и Церкви первенцев... и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства" (Евр. 12:22-23). Так вот куда мы должны возносить Господа Бога, или лучше - сами возноситься к небесному Иерусалиму, чтобы приобщиться к торжествующему собору ангелов для общего с ними славословия Судии всех Бога, - и вот где та святая гора, на которой мы должны мысленно и постоянно, вместе с духами праведников, приносить поклонение Сыну во Отце, со Святым Духом, - Святой Троице во едином существе: яко Свят Господь Бог наш!» (ГР).

 

Литература

 

Источники:

Псалтирь. Славянский перевод с греческого. Русский перевод с греческого. - Ред. Вероцкий В.Д., Кустовский Е.С., Сердюк В. М.: «Паломникъ», 2000.

Псалтирь с параллельным переводом на русский язык. – М.: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет, 2005.

ПСАЛТИРЬ ВЪ РУССКОМЪ ПЕРЕВОДѢ СЪ ГРЕЧЕСКАГО ТЕКСТА LXX, СЪ ВВЕДЕНІЕМЪ И ПРИМѢЧАНІЯМИ. П. Юнгеровъ. Казань. Центральная Типографія. 1915. http://www.odinblago.ru/psaltir 

 

Толкования:

Афанасий Великий, свт. Толкования на псалмы. – Свт. Афанасий Великий. Творения в 4-х томах, М., 1994 – сокращенно АВ.

Григорий Нисский, свт. О надписании псалмов. http://www.golden-ship.ru/knigi/1/grigoriy_nisskiy_oNP.htm - ГН.

Григорий Разумовский, прот. Объяснение священной книги псалмов. – М.: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет; 2010 – ГР.

Зигабен Евфимий. Толковая Псалтирь. М., 2002 – ЕЗ.

Зосима (Сокур), схиархимандрит. Слово в день Святой Троицы. -http://www.pravoslavie.ru/2340.html

Иларион (Алфеев), игумен. Имена Божии. – В кн.: «Жизнь и учение св. Григория Богослова»; https://azbyka.ru/imena-bozhii-alfeev

Иларион (Алфеев), митрополит. Священная тайна Церкви. -http://azbyka.ru/otechnik/Ilarion_Alfeev/svjashennaja-tajna-tserkvi/1_2

Иоанн Дамаскин, прп. Точное изложение православной веры. – М.: «Лодья», 2000.

Иоанн Златоуст, свт. Беседы на псалмы. - М.: Православный Свято-Тихоновский богословский институт, 2003 –Злат.

Ириней (Орда), еп. Руководственное пособие к пониманию Псалтири. - М.: "Лествица"; СПб.: Северо-западный Центр православной литературы "Диоптра", 2000. (По изд. 1882 г.); http://www.pravbeseda.ru/library/index.php?page=book&id=856 – ИО.

Кирилл (Говорун), архимандрит. Во что мы верим. - http://www.pravoslavie.ru/1637.html

Толковая Библия или комментарий на все книги Священного Писания Ветхого и Нового Заветов. Издание преемников* А. П. Лопухина**Том IV.1907 г. Толкование на Псалтирь. - http://www.biblioteka3.ru/biblioteka/lopuhin/psaltir/txt98.html - Лопухин.

Троицкие листки. Толкование Евангелия. – М.: «Благовест», 2002. – ТЛ.

Толкование Священного Писания. - http://bible.optina.ru./. –ОПТ.

Феодорит Кирский, блж. Псалтирь с объяснением значения каждого стиха. М., 1997 – ФК.

 

Учебные пособия:

Клименко Л.П. Словарь переносных, образных и символических употреблений слов в Псалтири. – Нижний Новгород: «Христианская библиотека», 2012 – СК.

Полный церковнославянский словарь прот. Григория Дьяченко. - http://www.slavdict.narod.ru/ - ПЦСД.

Церковно-славянский словарь прот. А. Свирелина. – Изд-во: «Град Китеж», 1991 –СС.

 

Сокращения:

Свт. Афанасий – св. Афанасий Великий, архиепископ Александрийский.

Свт. Василий – св. Василий Великий, архиепископ Кесарии Каппадокийской.

Свт. Григорий – святитель Григорий Нисский.

Прот. Григорий – протоиерей Григорий Разумовский.

Златоуст – св. Иоанн Златоуст, архиепископ Константинопольский.

Еп. Ириней – епископ Ириней (Орда).

Блж. Феодорит – блаженный Феодорит Кирский (или: Киррский).

Зигабен – Евфимий Зигабен.