Псалом 100

Надписание: Псалом Давиду. Перевод: Псалом Давида. Псалом принадлежит к числу учительных: он учит мудрости и благочестию, потому что предлагает образец непорочного пути человека - царя духа. Текст обычно воспринимают как исповедь Давида, который возносит на суд Владыки Христа благочестивые обычаи своей жизни. Или текст этот вовсе не монолог, а молитвенное вопрошение Давида и ответное Откровение Грядущего Спасителя: Он, Царь царствующих, приходит к Давиду и, словно о делах совершившихся, пророчествует о том, кого удалит от Себя и кого приблизит к Себе в Своем Царстве, в Своем Доме. При такой трактовке псалом следует отнести к мессианским: в нем Сам Мессия пророчествует о Суде и Царстве. Не поэтому ли свт. Кирилл определил псалом как «песнь и славословие происшедшему от семени Давида по плоти Христу» (в ЕЗ). При этом псалом не перестает быть учительным, однако, пророк ставит в пример не себя, а Кроткого и Непорочного Владыку: Он учит нас спасительному выбору окружения и суду над нашими собственными делами.

В 1-2 (а) стт. Давид обращается ко Христу не как к неприступному Слову, а как к имеющему прийти в мир Человеку, как к любимому Другу, по Которому тоскует душа, а события жизни Которого известны и драгоценны. Пророк обещает воспеть непорочный путь Господа – суды Его правды и милосердие. Стихами данного псалма он выполняет обещание. Ст. 1-2 (а). Милость и суд воспою Тебе, Господи. Пою и разумею в пути непорочне: когда приидеши ко мне? Перевод: Твою милость и суд воспою, Господи! Пою и размышляю о пути непорочном. Когда посетишь Ты меня? «Милость и суд воспою Тебе, Господи». Первые слова псалма говорят, что Давид уже получил Откровение о милости и суде Господа, осмыслил их и благоговейно склонился пред ними. Обстоятельства посещения остались за рамками текста. Теперь, получив весть, пророк воспевает милосердие и правду («милость и суд») Господа. В чем же они? В том, что «Бог и Отец помиловал нас во Христе, оправдав нас верою в Него, и даровав нам прощение прежних преступлений, и произнесши о нас праведный суд» (Кирилл в ЕЗ). Милость и правда встретятся и явят свой совершенный союз во Христе, в Его спасительном деле и на Суде. Воспевая дело Сына, пророк славит и Отца. Или: Давид славит милость Первого Пришествия и Суд Второго - начало и конец.

«Пою и разумею в пути непорочне». Не свои пути пророк прославляет как непорочные, а о Господних размышляет (предлог «в», синонимичный предлогу «о», имеет здесь объектное значение). Пред Богом он воспевает Божие. «Сделаю, говорит, милость и суд Твой, Господи, предметом песни и таким образом принесу ее Тебе самому, т. е. поя о милости и суде Твоем, потому что Ты милуешь в настоящей жизни и судишь в будущей. Или говорит о том, что и милость Твоя не без суда, и суд Твой не без милости, по словам Василия. А восхваляя сии свойства Божии, я буду и подражать им, милуя и вместе производя суд, по словам Евсевия, право» (ЕЗ).

Через воплощение и Евангельское слово Сын Божий сделал видимыми пути Свои. Давид же созерцал их таинственно, и теперь он воспевает Идущего. Разуметь о непорочных путях может только тот, кто сам идет по ним, следуя за Непорочным Владыкой, «в Котором все сокровища премудрости и разума сокрыты, и Который умудряет слепцов и подает всякое знание» (Кирилл в ЕЗ). Здесь можно видеть также общую мысль о человеке: только если путь жизни его верен, душа может петь Богу, а кроткий разум - принимать Божественное просвещение. Непорочные пути Господа открываются тому, кто идет к Нему непорочно. Давид же всегда был на пути к Богу, поэтому и свят его псалом.

«Когда приидеши ко мне?» 1. Давид молит Грядущего о Его Пришествии - Первом и Втором, соединяя таким образом начало и конец Его спасительного дела: «Яснее же сказать: не перестану песнословить, путь мой соблюдая непорочным и ожидая Твоего явления, Владыко, потому что надлежит нам приуготовить себя к Господнему пришествию. А дивный сей муж приобрел такую чистоту, что с дерзновением взывал Богу: когда приидеши ко мне?» (АВ). Здесь более молитва, чем вопрос о времени Пришествия. Мое сердце – мой дом; он готов для встречи с Господом и для духовной трапезы: внутренняя храмина прибрана, чиста и освещена свечами молитв.

2. Давид вопрошает Бога о смертном часе: когда Ты придешь за мной, когда завершится земной мой путь? Спрашивает, чтобы приготовиться и стяжать конец непостыдный, мирным, чтобы царское достоинство уходящего к Богу не помрачилось суетой незавершенных дел, спешкой, минутной слабостью и страхами. Вот Давид и обращается к милости и правде Божией: поет их и размышляет о себе. И нет страха: он ожидает встречи.

3. Вопрос риторический – за ним молитва о святом посещении и просвещении Духом, о богообщении, которое в ветхозаветные времена знали только пророки. Христиане же могут сказать вслед за Исихием: «Блаженное дело ожидать пришествия Бога и таким образом непрестанно приготовляться ко входу Его к нам; и Он придет к нам тогда, когда мы соблюдем заповеди» (в ЕЗ). Давид молится Утешителю Духу тепло и кротко - или от своего пророческого лица, или от лика христиан, достойных посещения Благодатью. «В той же мысли и с теми же чувствами и все добрые христиане молятся Богу, Духу Святому так: "Царю Небесный... прииди и вселися в ны". И Господь Иисус Христос эту веру и молитву нашу к Святому Духу утверждает в Святом Евангелии такими словами, обращенными к ученикам Его: "Бог Дух истины, Которого мир не видит и не знает, а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет"» (ГР). И Давид знал Его, и теперь зовет прийти. Однако в молитве Давида столько теплоты, что представляется более справедливым видеть в ее Адресате Божественного Потомка пророка: он просит Христа, чтобы Тот пришел к нему Своим таинственным благодатным посещением или явился в мир - для его спасения. Разуметь же о непорочных путях Духа Святого («разумею в пути непорочне») невозможно: «Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит» (Ин. 3,6). А путь Господа Иисуса Христа явлен нам и был известен Давиду. Однако и здесь противопоставлять Лица не следует: святое чадо Церкви Христовой становится обителью не одного Божественного Лица: в него входит и поселяется вся Единосущная и Нераздельная Троица. Не только Дух, но и Отец, и Сын: «Когда Ты, Господи, придешь ко мне, пламенно желающему Твоего явления? Ибо Господь сказал: «кто любить Меня, тот слово Мое соблюдет; и Отец Мой возлюбить его, и Мы приидем к Нему, и обитель у Него сотворим» (Ин.14:23)» (ЕЗ).

Весь последующий за вопросом («когда приидеши ко мне?») текст (2 (б) – 8 стт.) можно толковать различно. 1. Традиционно считать, что пред нами исповедь Давида: он рассказывает Господу, кого он, как царь, приближает к себе, а кого удаляет. Так как суждения его безупречны, то читатель может найти в них верное руководство и для себя. Некоторые толкователи (например, блаж. Феодорит) видели в идеальном правителе царя Иосию, благочестие которого предузнал Давид. Однако пророк, хотя и ведет речь от первого лица, являет нам некий образец, с которым реальный Давид чаще всего совпадал: «В этом псалме Давид описывает нам достигшего совершенства, жительствующего по Богу, научая нас, какое житие должны препровождать возжелавшие улучить Небесное Царство» (АВ). Пророк учит, что при выборе круга общения человек должен руководствоваться не мирской выгодой, не пристрастиями, а желанием сохранить непорочным свой путь ко Христу. Поэтому он приближает к себе праведников, которые могут стать добрыми спутниками и учителями на спасительном пути и не введут в соблазн. У этого царя одна задача – дождаться встречи со Христом, а для этого требуется хранить чистоту и благочестие, что невозможно, если приближаешь к себе льстецов, клеветников или злодеев. Но царь сотого псалма не раб греха, а раб Божий, поэтому воистину свободен. Он царь над своим выбором, а не игрушка в руках у низких людей: он выбирает свое окружение сам. И Давид излагает пред нами критерии для такого выбора и одновременно исповедуется пред Богом. Критерии эти безупречны, и Давид обычно следовал им. Но человек не обладает всеведением, поэтому иногда сильно ошибается в выборе спутников, так и Давид не разглядел низость души Ахитофела, не удалил от себя Иоава.

2. Откровение Господа Иисуса Христа. После вопроса Давида («когда приидеши ко мне?») и до конца псалма глаголет Господь (2 (б) -8 стт.). Господь учит и пророчествует о Своем Царстве, которое сначала Он назвал Домом (2, 7стт.), а в конце Градом Господним (8 ст.). Он открывает Давиду и нам Свои пути (они – в незлобии (2 ст.)), а также критерии Своего Суда и условия нашего пребывания в Царстве. В Дом Его – в Царство Его - ничто законопреступное и нечистое не войдет (3 ст.). Строптивое сердце, лукавый и гордый ум, водимый клеветником-диаволом, не могут обитать в Божественном мире (4-5, 7 стт.). Кого же Он принимает к Себе? Живущих святой верою и ходящих по Его путям беспорочно (6 ст.) – они служат Ему. Господь не помедлит, но сразу, поутру, когда победит, поразит диавола и воинство его, примет покаяние наше, а когда придет судить, изгонит беззаконных (8 ст). Скажет: «Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его» (Мф. 25, 41). Господь прикровенно объясняет нам, кого Он примет в Царство, а кого отвергнет. Он говорит не о Своем «земном» поведении: Господь будет есть с мытарями, грешниками и гордыми фарисеями, чтобы спасти их; Он не прогонит Иуду. Не на земле Его Дом, в который Он введет воскресших верных, не в миру та трапеза, но в Церкви Христовой и Царстве Славы. Не о земном Он говорит.

Ст. 2 (б). Прехождах в незлобии сердца моего посреде дому моего. Перевод: Ходил я в незлобии сердца моего под кровом дома моего. 1. Исповедь Давида. Пророк кротко попросил о встрече («когда приидеши ко мне?»), и затем до конца псалма он будет объяснять, что готов к ней, ибо не имеет зла и отвращается от него. Он перечисляет свои нравственные обычаи и отношение к различным людям. Он предстает как царь духа, последовательный в избрании добра и неприятии зла. Да, не было зла в сердце Давида, даже когда близкие готовили его убийство. Он жалел несчастного Саула, искренне называя своего тестя отцом; бежал от его безумия, но старался обратить его к правде и разуму. Когда Авессалом направит против отца меч свой, Давид уйдет из столицы в пустыню, чтобы уберечь того от отцеубийства и Божественного гнева. «Посреде дому моего» - 1) в доме моем; 2) в сердце моем. «Одинаково благопристойно и с достоинством он держал себя везде и всюду, не только в общих собраниях, при многолюдстве, но и посреде дому своего, т.е. наедине у себя, во внутренних покоях дома своего» (ГР). Дом праведного – чистое сердце. По его внутреннему пространству следуют кроткие, радостные, мирные мысли, и Давид исповедует: «Прехождах в незлобии сердца моего посреде дому моего». В этом доме чисто и светло, и Давид и приглашает Господа войти в него. Вот идеал, к которому стремится Давид: «Не позволял я превитать у меня ни одному неправедному помыслу, но, весь заключась в себе самом, в чистоте прехождах» (АВ).

2. Откровение Христа. О Своих путях говорит Пришедший к пророку Господь. Пророк только что размышлял о непорочных путях Христа (2 ст.) и просил о встрече: «когда приидеши ко мне?». И вот Он пришел, чтобы рассказать о том, что Он в человеке любит и что желает исцелить, за что теперь – до воплощения – благословляет и осуждает приходящих в Храм Иерусалима («посреде дому моего»), что будет ценить, когда придет для спасения и для Суда. Для чего этот урок? Чтобы исполнилось святое желание человека: чтобы он вошел в Царство, и тогда богообщение его станет совершенным и вечным. Ведь об этом же просил Давид. О Своей бесконечной милости Господь говорит просто: «прехождах в незлобии сердца моего». Его незлобие - полное отсутствие зла, греха - было совершенным: Он до конца был добр с Иудой, умирая, просил Отца о прощении тех, кто не ведает, что творит. И учеников Своих Он никогда не упрекнет за малодушие. А по вознесении Сын Давидов займет место на Престоле Царства: «посреде дому Моего». Итак, здесь дом Господа – 1) Храм Иерусалима, 2) Церковь Христова и 3) Царство Его. Тут и далее используются формы прошедшего времени, что свойственно пророческой речи.

Благородство Давида и совершенная Благость Иисуса Христа не терпят злодеяний и лукавства, поэтому не позволят совершать их «посреде дому моего» и «пред очима моима». В дом благочестивого Давид и в обители Небесного Царя не войдет противник Божий и клеветник на брата. Обители Неба исключают смешение Вавилона: там добро не может существовать вместе со злом. Ст. 3-5. Не предлагах пред очима моима вещь законопреступную: творящия преступление возненавидех. Не прильпе мне сердце строптиво, уклоняющегося от мене лукаваго не познах. Оклеветающаго тай искренняго своего, сего изгонях: гордым оком, и несытым сердцем, с сим не ядях. Перевод: Отвращал я взор свой от дел беззаконных; людей, творящих преступления, возненавидел. Чужды были мне сердца коварных; изменявших мне лукавых не хотел я знать. Того, кто клевещет тайно на ближнего своего, я изгонял; у кого гордое око и алчное сердце, с тем не вкушал еды. «Не предлагах пред очима моима вещь законопреступную». Исповедь Давида. 1. Он не допускал, чтобы в его присутствии, на его глазах, кто-либо совершал беззаконие (ГР). 2. Даже в помыслах, пред очами совести, Давид не строил коварных планов: «Не только гнушался делами законопреступными, но удалял от себя и помышление о них» (ФК), приводя в порядок свои мысли. «Предлагах» связано с волей: Давид не рассматривал законопреступление как возможную для себя вещь: он ненавидел грех, любил видеть дела правды и созерцать красоту человеческого духа: «Я, говорит, обращался в доме моем с чистотою сердца моего и ни пред глазами моими чувственными, ни пред умственными не полагал дела законопреступного, т. е. я не терпел воображения и воспоминания какого-либо беззакония» (ЕЗ). Однако грех против Вирсавии и Урии не принадлежал к числу невольных, тогда почему Давид оставляет его за скобками? Потому что тот грех был оплакан им и прощен Богом или еще не был совершен. Потому что пророк пожелал ради нашей пользы показать некий образец, исповедуясь от лица праведника – царя духа. Или Давид говорит только о том, что для него типично. Или о Себе пророчествует не Давид.

Откровение Христа. Царь Небесный не допустит, чтобы в Его Доме – в Царстве Славы - Его очи и очи святых наблюдали мерзость греха – «вещь законопреступную». Туда не войдут ни злодеи, ни преступники, которые встретили смерть без покаяния. Эта истина должна отрезвить нераскаянных и легкомысленных.

О них и говорит далее: «Творящия преступление возненавидех». «Возненавидех» - не разрушительное чувство ненависти, а нравственное отношение к нераскаянным. В чем оно проявляется? Они не будут допущены к общению. 1. Давид удалял от себя недостойных, казнил злодеев, когда их грех вопиял к Небу. Бывало, что царь сам удалялся от преступников Божественного Закона, - чтобы не впасть в искушение, нравственную ловушку, а также из обычного своего милосердия. Давид отказался обращать свой меч против помазанника Саула или сына своего Авессалома. Ненависть ко греху у него сочеталась с любовью к грешнику. 2. Христос ни к кому не испытывал чувства ненависти, и здесь «возненавидех» обозначает то отлучение от Царства, которое произойдет на частном и Страшном Суде. Судия и Законодатель открывает, за что Он спросит строже всего. За грех, совершенный делом и доведенный до конца, когда за ним не следует покаяние. Поэтому для причастия избирается форма настоящего времени: Бог отвергнет «творящия» беззакония, а не творивших и покаявшихся.

«Не прильпе мне сердце строптиво». Не льнуло ко мне строптивое сердце. Чему оно противилось? Божественному Закону, «милости и суду» Господа.

Исповедь Давида 1. Я не привлекал, не приближал к себе людей строптивых и развращенных, и корыстные уходили ни с чем. Царь обычно привязывает к себе надеждами на благополучие: Давид не обещал благополучия безбожным и сребролюбивым. «Не прилеплялось, т.е. не могло быть сочувственным мне, сердце лукавое, непокорное, развращенное (не прильпе мне сердце строптиво); всякий, кто имел такое сердце, уклонялся от меня и я не признавал его за человека, достойного служить при царском дворе (см. Еф. 7:4)» (ГР). 2. Здесь «сердце» – помыслы и настроения души, противные любви и миру: строптивый вражий помысел не прилипал к моей душе. «Внушения диавола, как не имеющие в себе прямизны, кривы и развращенны, и я никогда не допускал их в сердце» (АВ).

Здесь читается и общий духовный смысл. Кривое к прямому прилепиться не может: лукавое и немирное сердце не в состоянии прижиться возле прямого и кроткого человека; нечестивый и праведный чувствуют себя друг возле друга некомфортно: «Иcиxий: Как кривой жезл не может прилепиться к прямому, так с живущими в незлобии не совокупляются имеющие кривое сердце» (в ЕЗ).

Откровение Христа. Строптивый Израиль отвергнет Кроткого Мессию, потому что все любящие зло естественно удаляются от блага. И в вечности они не приблизятся к Нему.

Строптивое сердце, любящее себя, противится Божественной правде, поэтому ему свойственно лукавство. Лукавый не выносит присутствия праведного, и в этом благо для праведного: он не познает всего зла, происходящего от такого общения. И Давид исповедует: «Уклоняющегося от мене лукавого не познах». Что значит: «не познах лукавого»? 1. Царь Давид не успевал узнать все то зло, которое мог принести ему удаляющийся от него лукавый человек, так как тот сам первый уклонялся от общения. Праведность часто сама по себе оберегает от опыта близкого общения с грешниками: нечистый сам бежит от чистого. Или Давид хочет сказать, что Бог защищает Своих от тирании лукавых сил. «Сии же слова относятся и к диаволу» (ЕЗ), который желал бы посеять в праведном злые помыслы, но покров Благодати уклонил эти стрелы. Бог смягчает или обращает в ничто вражду невидимых, но – по нашей молитве и в меру наших усилий. Или Давид исповедует, что не знает = не понимает = не усваивает зла; оно уклоняется от его понимания и для чистого непостижимо.

2. Строптивые и лукавые уклонялись от Христа на земле, поэтому в Царстве Своем, в Доме Своем, Христос не найдет их = не познает их. Или: не усвоит их Себе.

«Оклеветающаго тай искренняго своего, того изгонях». Одним из самых страшных грехов Святая Псалтирь считает грех против чести человека: клевету и ложь: «Великого Василия: И оговаривающий брата, и терпящий оговаривающего – оба заслуживают отлучения» (ЕЗ). Что следует сказать клевещущему? «Скажи клевещущему: хочешь хвалить кого? я открою слух, чтобы принять миро. А если хочешь говорить худо, то я загражду вход для слов, ибо не могу принимать навоз и грязь» (Злат. в ЕЗ). Спаситель испытал на себе все зло клеветы, и словами этого стиха вразумляет нераскаянных клеветников. Они разделят судьбу первого клеветника – диавола: будут низвергнуты, удалены от общения.

«Гордым оком и несытым сердцем, с сим не ядях». С тем, у кого гордое око и ненасытное сердце, я не ел. Исповедь Давида. «Гордым оком называет гордого человека – частью целого; а равно и ненасытимым сердцем именует ненасытимого человека и любостяжателя» (ЕЗ). И к ним относится: «сего изгонях». «Людей гордых и корыстолюбивых, или жадных, таких, которые не удовлетворялись никакими почестями и никаким обогащением, он не допускал до участия в своем царском столе. …Никакого не имел с ними общения, как с людьми недостойными» (ГР).

Откровение Христа. Царство Божие представало в притчах Господа как великая радостная трапеза, пир духовный. Кто не разделит ее? Гордый и жадный. Гордое око – гордый разум, мечтающий насытится своей славой, своей правдой. Несытое сердце – сердце самолюбивого, корыстного потребителя. Трапеза Господня предполагает жертву - это трапеза жертвенной любви. Гордые всегда удалялись от нее, и Церкви они не слушались, потому что всегда полагали насытиться не Божиим, а своим: своим благополучием или своей истиной, своей мудростью. Но удаляющийся от Бога впадает в безумие.

Подведем некий итог Откровения Господа. Он таинственно говорит о тех, кого отвергнет на Суде, кто не войдет в Его Царство - на торжественную Вечерю брачного пира. Бог не потерпит пред очами Своими «вещь законопреступную» - душу строптивую и лукавую, преступающую закон любви. Ненавидящему благо Благой воздаст отвержением. Причем по воле отвергаемого: Он не даст благодать веры, любви и смирения ненавидящему их. А без этих даров и добродетелей не может быть спасения. Гордый будет бежать от обличения Евангельского слова, жестокосердный будет смеяться над кротостью Христа, строптивый поверит своим мудрованиям, а не Церкви, и не войдет в храм, и не изменится, так как оставит себя без Таинств и их плодов. Лукавый и строптивый будет удаляться от Бога, и Бог не познает его = не усвоит Себе. И тот не придет на трапезу Господа, не войдет в Царство Божие и духовный пир Его, так как на земле не был причастен милости и правде. А клевещущий разделит судьбу бесов-клеветников. Но пока человек ходит по земле, он может и должен измениться, и следующий стих показывает направление добрых перемен.

Кого же приближал к себе царь Давид, кто войдет в Царство Господа? Тот, кто верно служит Этому Царю: Ст. 6. Очи мои на верныя земли, посаждати я со мною: ходяй по пути непорочну, сей ми служаше. Перевод: Очи мои взирают на верных сынов земли, да пребудут они со мной; ходящие путем непорочным служили мне. Исповедь Давида. Внимание и любовь царя Давида обращены к духовной красоте «верных земли». Они слушают совесть и слушаются гласа Божия, тверды в добром и умеют сопротивляться злу: верны, надежны. Они идут по непорочному пути – пути Закона: «ходяй по пути непорочну». Их благочестие живо и искренно, и Бог в них жив. Таких людей Давид стремился посадить возле себя и на совете, и на трапезе, ибо они «пребывали в незлобии и чистоте сердца и проводили беспорочную жизнь, и таковых только призывал к себе на службу» (ГР). Они будут служить благочестивой воле царя: «В заседаниях и совещаниях моих участвовали мужи, украшенные верою и высоко чтившие божественное. А людей не так расположенных, держащихся противного образа мыслей, т. е. горделивых, обидчиков и уничижителей, старался я иметь вдали от себя, чтобы даже и не видеть их» (АВ).

Откровение Христа. Очи Царя Христа устремлены на верующих и любящих: их Он знает (усваивает Себе любовью), устраивает о них добрый Промысел, а скорби делает ступенями спасения. На земле они ходят «по пути непорочну», который прежде них прошел Христос; о пути том говорит и Евангелие. Они служат Христу («сей ми служаше»), поэтому Спаситель в свое время возведет служителей Своих в Царство, чтобы посадить возле Себя («посаждати я со мною») и разделить с ними духовную трапезу.

Псалом уже сообщал об отношении Давида (или Царя-Христа) к беззаконным (3-5 стт.) и к праведным (6 ст.). Почему же далее речь возвращается к первым? Или он говорит о других? Ст. 7. Не живяше посреде дому моего творяй гордыню, глаголяй неправедная не исправляше пред очима моима. Перевод: Не обитал под кровом дома моего человек гордый; говорящий слова нечестивые неправ был в очах моих. Исповедь Давида. Кто служил своей гордыне, так что творил дела ее, кто говорил неправедные вещи, - тот не мог жить в доме благочестивого царя и в его сердце. Возможно, такой заходил в его дворец, но не был там значимым человеком. Он не был в центре внимания и заботы Давида («посреде дому моего»), в глазах царя-судьи говоривший неправедное не был исправным. Он «не исправляше, не мог стоять прямо (κατευθύνειν) предо мною; у преосв. Порфирия: "не управлял"» (ИО). Здесь говорится о тех, в ком гордость явила и продолжает являть себя в поступках, а неправда – в словах. Но в ком не прячется гордость? Кто глаголет лишь истину? Эти люди обличаются не в преступлениях, особенно ненавистных Богу, но в том, в чем виновато подавляющее большинство – в эгоизме, неправильных суждениях и словесном грехе. Царь не допускает таких к постоянному близкому общению, но не изгоняет из царства.

Откровение Христа. «Посреде дому», Царства, - Престол Царя-Христа, ходящего незлобием (2 ст.). Туда Он приведет Своих святых последователей, которые при жизни старались уподобиться Господу в милосердии, послушании и праведности. Владыка и Судия вообще не примет в Дом Свой нераскаянных клеветников и злодеев: они не войдут в обителях Отца. «Посреде дому», где обитает Господь, не будут жить те, кого Он обличит в гордости и неправде. Псалом не говорит, что Господь изгонит их и отвергнет совсем, но они не будут пребывать «посреде дому», т.е. не познают всей Его Славы. Псалом отличает их судьбу от участи злодеев, помещая пророчество о них после слова о верных, чтобы мы не смешали этих согрешающих с отверженными, но ясно ничего о них не изъясняет. Они не совершали страшных беззаконий, не клеветали, но и не заботились об исполнении Божественной воли, не жертвовали своими интересами, хотя и старались соблюдать тот закон, какой установили для себя сами. Они не пребывали в Боге так, как пребывают «верные земли», поэтому не могли принимать от Него Его свет: иногда они говорили правильно, а иногда заблуждались, обманывая себя и других. Следующий стих является для них грозным предупреждением, призывом присоединиться к «верным земли». Бог не желает, чтобы гордость привела их к совершению беззаконий, чтобы они перешли в разряд «грешных земли» и были отвержены на Суде.

Последние слова псалма – самые таинственные: Ст. 8. Воутрия избивах вся грешныя земли, еже потребити от града Господня вся делающия беззаконие. Перевод: Поутру истреблял я грешников земных, изгоняя из града Господня творящих беззакония. Исповедь Давида. «Воутрия с евр. - каждое утро» (ИО). Утреннее время предназначено для самых сложных, ответственных и благих дел, свет которых должен радовать делателя все оставшееся время суток. Утро начинается с молитвы, и во время одной из них Давид просил: "Избави мя от кровей, Боже, Боже спасения моего" (Пс. 50:16). «Православные толковники Писания и св. отцы Церкви изъясняют этот стих в иносказательном (духовном) смысле. Так, св. Василий Великий говорит: "Всякому известно, что это сказано прикровенно и загадочно. Ибо не то значат сии слова, что при начале каждого дня я осквернял руки человеческою кровию: ибо это, кроме того, что греховно, и невероятно. Итак, что же это значит? (…) Град Господень есть состав человеческой природы. Грешные на земле суть те злые помыслы, о которых говорит Спаситель, что они "исходят из сердца". Сих-то грешников, происходящих из земной плоти, истребляет в своем существе тот, кто очищает себя» (ГР). То же у свт. Афанасия: «Грешными называет лукавые помыслы, которые подавлял он в себе утренними молитвами и непрерывным устремлением ума к Богу» (АВ). И далее: «Градом Господним именует святую душу, по сказанному: преславная глаюлашася о тебе, граде Божий (Пс. 86, 3)» (АВ). Что должен делать человек, чтобы благочестивый царь посадил его за праздничную трапезу? Разглядеть свою гордость и неправду, стяжать смирение, а потом не допускать не только дел гордыни, но следить за первыми ростками греха: «Блажен иже имет и разбиет младенцы твоя о камень» (Пс. 136, 9).

Откровение Христа. 1. О плодах Первого пришествия. Получив в утро Своего Воскресения власть на Небе и на земле, Господь поразил и лишил силы всех врагов невидимых: это они «вся грешныя земли» и подлинные делатели беззакония. Он победил смерть, разрушил ад, искупил человечество от грехов их. Утро = наше покаяние (ночь = грех). Как только Господь слышит покаянные слова исповедника, Он тотчас избивает наш грех и обидчиков-бесов, чтобы мы чистыми вошли в Царство. Господь всегда отвечает на наши добрые начинания. Ср.: «Мщая на вся начинания их» (Пс. 98, 8).

2. О Последнем Суде. В Дом Его – в Царство Его - ничто законопреступное и нечистое не войдет (3 ст.). Господь не помедлит, но сразу, поутру, как придет судить, изгонит беззаконных (8 ст). Скажет: «Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его» (Мф. 25, 41). Псалом прикровенно объясняет нам, кто войдет в свет Нового Иерусалима, а кто останется вне Града.

Литература

Источники:

Псалтирь. Славянский перевод с греческого. Русский перевод с греческого. - Ред. Вероцкий В.Д., Кустовский Е.С., Сердюк В. М.: «Паломникъ», 2000.

Псалтирь с параллельным переводом на русский язык. – М.: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет, 2005.

ПСАЛТИРЬ ВЪ РУССКОМЪ ПЕРЕВОДѢ СЪ ГРЕЧЕСКАГО ТЕКСТА LXX, СЪ ВВЕДЕНІЕМЪ И ПРИМѢЧАНІЯМИ. П. Юнгеровъ. Казань. Центральная Типографія. 1915. http://www.odinblago.ru/psaltir 

Толкования:

Афанасий Великий, свт. Толкования на псалмы. – Свт. Афанасий Великий. Творения в 4-х томах, М., 1994 – сокращенно АВ.

Григорий Нисский, свт. О надписании псалмов. http://www.golden-ship.ru/knigi/1/grigoriy_nisskiy_oNP.htm - ГН.

Григорий Разумовский, прот. Объяснение священной книги псалмов. – М.: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет; 2010 – ГР.

Зигабен Евфимий. Толковая Псалтирь. М., 2002 – ЕЗ.

Иоанн Златоуст, свт. Беседы на псалмы. - М.: Православный Свято-Тихоновский богословский институт, 2003 –Злат.

Ириней (Орда), еп. Руководственное пособие к пониманию Псалтири. - М.: "Лествица"; СПб.: Северо-западный Центр православной литературы "Диоптра", 2000. (По изд. 1882 г.); http://www.pravbeseda.ru/library/index.php?page=book&id=856 – ИО.

Толковая Библия или комментарий на все книги Священного Писания Ветхого и Нового Заветов. Издание преемников* А. П. Лопухина**Том IV.1907 г. Толкование на Псалтирь. - http://www.biblioteka3.ru/biblioteka/lopuhin/psaltir/txt100.html - Лопухин.

Троицкие листки. Толкование Евангелия. – М.: «Благовест», 2002. – ТЛ.

Толкование Священного Писания. - http://bible.optina.ru./. –ОПТ.

Феодорит Кирский, блж. Псалтирь с объяснением значения каждого стиха. М., 1997 – ФК.

Учебные пособия:

Клименко Л.П. Словарь переносных, образных и символических употреблений слов в Псалтири. – Нижний Новгород: «Христианская библиотека», 2012 – СК.

Полный церковнославянский словарь прот. Григория Дьяченко. - http://www.slavdict.narod.ru/ - ПЦСД.

Церковно-славянский словарь прот. А. Свирелина. – Изд-во: «Град Китеж», 1991 –СС.

Сокращения:

Свт. Афанасий – св. Афанасий Великий, архиепископ Александрийский.

Свт. Василий – св. Василий Великий, архиепископ Кесарии Каппадокийской.

Свт. Григорий – святитель Григорий Нисский.

Прот. Григорий – протоиерей Григорий Разумовский.

Златоуст – св. Иоанн Златоуст, архиепископ Константинопольский.

Еп. Ириней – епископ Ириней (Орда).

Блж. Феодорит – блаженный Феодорит Кирский (или: Киррский).

Зигабен – Евфимий Зигабен.

Примечание

Мы комментируем, как правило, только славянский текст, а не текст русского перевода. Последний приводится ради удобства восприятия церковно-славянского языка. Если возникнет необходимость дополнительно выделить какую-либо мысль в цитируемом тексте толкования, мы будем подчеркивать ее одной чертой. Наши замечания и пояснения, прерывающие цитирование, будут заключаться в скобки со звездочкой (*   ).