Псалом 103

Надписание: Псалом Давиду, о мирстем бытии. Перевод: Псалом Давида, о бытии мира. В еврейской Псалтири псалом не имеет надписания, «но с самых древних времен, начиная с LXX толковников, он всегда и бесспорно приписываем был пророку и царю Давиду» (ГР). «О мирстем бытии»: Давид говорит не о том мире, который противостоит Богу и воюет на праведных, а о том, который устроен Богом и благословлен Им. Мир этот являет Премудрость Божию – она главный предмет хвалы Давида. Псалом богословствует, учит разуму, удивляется Премудрости Творца и пророчествует.

Давид с трепетным восторгом рассматривает сотворенный и устроенный Богом мир – вот сюжет этого пространного псалма. Благоговейное удивление – это его главное настроение. Пророк начинает с богосозерцания: он склоняется пред открывшимся величием Господа и от лица человечества благословляет Творца (1 ст.). Он не видит Существа Неприступного, но может рассмотреть Его одежду: Господь облекся в исповедание святых (читая их писания, мы как бы видим Невидимого и познаем Христа) и в красоту («велелепоту») сотворенного и устроенного Им мира. И сквозь эту ризу сияют Его Любовь, Премудрость и Благость. Давид проникает взглядом сквозь верхнюю одежду («исповедание и велелепоту») и видит свет, которые одни толкователи считают Нетварным, другие – тварным. Это высшая точка созерцания, потом взгляд Давида опускается с Неба Небес к небу видимому, а затем - к земле. Давид не устает восхищенно перечислять все то, на чем останавливаются его глаза: вот свет, небо, облака, земля и бездна, окружающая ее (2-3 стт.). Все это – дела Божии. Духовные очи пророка созерцают огненный пламень Небесных Служителей (4 ст.). Его восхищает твердь Божественной воли и естественных законов: эти законы постоянны только потому, что Бог утвердил их, но Он может по Своему желанию побеждать естества чин. Горы восходят, поля нисходят, потому что Владыка указал им место для восхождения и нисхождения. Это Он посылает источники в лесные чащи. Бог не просто создал законы природы и предоставил им действовать: Он неотлучно пребывает в них, направляя движение стихий и устанавливая им пределы (5-10 ст.). Низшее служит высшему: воды, холмы, прибрежные камни, пространства полей – они нужны животным и человеку. Пусть человек не заблуждается: не воды, а Ты напояешь поля, в Твоих руках ветры, несущие жару и прохладу: «плодом дел Твоих насытится земля» (13 ст.). Трава - для скота, злак, вино, хлеб, елей - для человека: они в Тебе имеют благословение (11-15 стт.). Бог премудро распределил по земле Свое творение: кедры Ливанские, аисты, олени и зайцы – все имеют свое место для жизни (16-18 ст.). Бог создал времена и светила, Он определил час сна и бодрствования для каждого из вида тварей (19-23 стт.). Все сотворено и устроено Богом премудро и совершенно (24 ст.). От земли Давид переводит мысль на море и удивляется его созданиям (25-26 ст.). Вся разумная и неразумная природа возлагает свою надежду на Бога: в Его руке их жизнь и смерть, и в понимании этого мудрость сотворенного Им мира (27-29 стт.).

С 2 ст. (начиная с образа шатра небес) и до 29 ст. Давид говорит об окружающем мире. С 30 ст. (он возвещает о Воскресении мертвых) на первый план выходят пророческие смыслы: о плодах Первого Пришествия и о конечных судьбах человечества. Слава Божия разлита по миру, она есть и видна, но Давид относит к грядущему: «возвеселится Господь о делех Своих» (31 ст.), а я возвеселюсь о сотворившем их Господе (34 ст.). О каких неведомых прежде делах пророчествует Давид, ведь все сотворено и устроено? О спасении человека, потерявшего преподобие. Господь дважды придет в мир – для спасения его и для Суда над ним. Беззаконные не войдут в землю Небесного Иерусалима, а праведные достигнут в нем совершенства. Поэтому Давид пророчествует и молится: «Да изчезнут грешницы от земли, и беззаконницы, якоже не быти им». Все доброе творение преобразится, и тогда: «возвеселится Господь о делех Своих». Без эсхатологии последних стихов (30-35) великая картина бытия мира осталась бы незавершенной.

Исследователи заметили сходство 102 и 103 Псс. В них «Благодать Всесвятаго Духа не только преподает людям нравственное и догматическое учение, но и в точности учит, как надлежит песнословить Творца» (ФК). Оба псалма представляют собой «прекрасный гимн Господу Богу, Творцу и Промыслителю мира. Сходство обоих этих псалмов еще более усматривается в их торжественном начале и заключении (ср. Пс. 103:1 и 35 и Пс. 102:1 и 22). …В псалме 103 пророк созерцает величественные свойства Божии в творении и сохранении мира видимого, а в псалме 102 - в управлении миром нравственным и в преимущественном промышлении об избранном народе Божием, Израиле» (ГР), - об Израиле Новом, о Христовой Церкви. Высокое богословие, радость о Боге и сердечное благодарение присутствуют в обоих псалмах.

Святой Дух вдохновил пророка на составление этого радостного гимна. Когда разума касается просвещающая Благодать, он начинает видеть привычный мир как явление Божественных смыслов – Бог открывает Себя в реалиях этого мира. И сейчас, обозрев творение: небо, облака, холмы, с их ручьями и дубравами, пространства моря и высоты гор - разум пророка пришел в потрясение от премудрости творческой Десницы. И первые слова псалма хвалят не мир, а Творца. Они удерживают в себе свет состоявшегося богообщения. Как и в 102 Пс., дух, принявший полноту просвещающей Благодати, велит душе, своей обычной собеседнице и ученице, склониться пред величием Господа: ст. 1. Благослови, душе моя, Господа. Господи Боже мой, возвеличился еси зело, во исповедание и в велелепоту облеклся еси. Перевод: Благослови, душа моя, Господа! Господи Боже мой, безмерно величие Твое! Великолепием и славою облекся Ты. Славословие может быть отнесено и к Единому, но все же главный Адресат благодарения – Христос Спаситель, как и в двух предшествующих псалмах.

«Благослови, душе моя, Господа». Этот возглас начинает и завершает псалом: свое радостное исповедание пророк помещает в златую рамку этих благословляющих слов. Златоуст говорил, что не только Бог благословляет человека, но и человек Бога. Бог благословляет человека Своим покровом, духовными и земными дарами, а человек благословляет Бога, когда радостно творит Его волю, сердечно за все благодарит и достойно исповедует Его величие. «Пророк призывает душу свою, а вместе с нею и всякую душу, не забывающую о своей зависимости от Бога, благословлять Господа» (ГР). За что? «За великое Его промышление, как в предыдущем псалме учил благословлять за избавление от грехов» (АВ).

Давиду было явлено такое величие Божие, показаны такие Его дела, что, приняв Откровение, он в потрясении воскликнул: Господи Боже мой! возвеличился еси зело». Господи, как же Ты возвеличился! Величие Божие неизменно, как же оно может увеличиться («возвеличился еси зело»)? В представлениях пророка: «Слава и величие Божие не могут ни увеличиться, ни уменьшиться от того, будем мы или не будем прославлять Его, но они увеличиваются для нас самих по мере нашего разумения и благоговейного отношения к сим великим и чудным свойствам Существа Божия» (ГР). Бог открывал благочестивым «не все Свое величие, но сколько вместило естество человеческое» (ФК). Человек постигает величие Божие в меру собственного духовного величия, которое проявляется в тишине молитвенного смирения и глубине покаяния, - а это величины переменные. Когда духовное око очищается, а Благодать приступает и начинает действовать, праведнику открываются новые грани Божественных свойств и неведомая прежде высота. Тогда реализуется главное пророческое свойство - видеть сокровенный смысл явлений и руку Промыслителя на них.

Пророк видит величие Божие не только потому, что Святой Дух открывает и око чисто. Ты, Невидимый, «во исповедание и в велелепоту облеклся еси». Пророк не может проникнуть в Существо Неприступного, но может – в меру дарованной Благодати - рассмотреть Его одежду: Господь облекся в исповедание Святых и красоту сотворенного и устроенного Им мира. «Исповедание» = славословие: пророк слышит славословия Святых и через них таинственно зрит Славу Славного. Благоговейные люди одевают Тебя своим исповеданием и благодарностью; они воздают Тебе честь - как Творцу и Промыслителю. Ты облачен «в благодарность за то, что Ты создал столь удивительные твари, и в честь, поскольку Ты столь великолепный Творец их» (ЕЗ). Такое исповедание – плод благочестивой жизни и созерцаний Святых: мы «с изумлением величаем высоту Твоего Промысла» и, «как бы в некую ризу», облекаем виденное «в наше исповедание и в велелепоту, т. е. хвалу и славословие (АВ). И в Добротолюбии, и в наших православных молитвословах, и в Святой Псалтири живет это святое исповедание – сияющая риза, которая обозначает очертания Творца, делая Его отчасти познаваемым.

Пророк слышит исповедание Святых разных времен, а еще он видит – в цветке, облаках и птицах - то, что подтверждает истинность их слов. Бог (Единый и Слово) облекся не только в «исповедание», но и «в велелепоту». Ты - как в некую ризу - «облеклся еси» в совершенство, «великолепие, необычайную красоту» (ГР) сотворенного Тобою мира. «Творение есть разноцветная, драгоценная и величественная одежда Царя - Бога» (ИО). И сквозь эту ризу сияют Его Любовь, Премудрость и Благость. Венцом дел Божиих является сотворенный по Его образу и подобию человек, в нем отражается Бесконечный, поэтому: «Дивен Бог во святых Своих» (Пс. 67,36). Те Святые созерцают и хвалят Дивного, и своим исповеданием они ткут ту ризу, по очертаниям которой люди смогут, хотя бы отчасти, познать величие Невидимого. Вот и встретились: велелепота творения, явленная во Святых, и святое их исповедание. И то, и другое принадлежит творению, но отражает собой Славу Творца.

Мессианские смыслы. Ризой, скрывающей и являющей Божество, может быть названа Человеческая природа Спасителя. Бог Слово облечется в велелепоту плоти Иисуса, и Церковь Христова прославит Богочеловека. «Исихий под исповеданием и великолепием разумеет воплощение Спасителя. Ибо хотя творение ангелов, распростертие неба, основание земли и проч. достаточно являют Бога, но еще достаточнее их открывает воплощение Спасителя – Его вочеловечение и пребывание Богом. Ибо хотя это произошло по порядку после, Бог поставил сие впереди всего прочего, как по всей силе превосходящее все» (в ЕЗ).

Пророк проникает взглядом сквозь верхнюю одежду Господа («исповедание и велелепоту») и видит – Свет. Это высшая точка созерцания, потом взгляд Давида опускается с Неба Небес к небу видимому, а затем (5 ст.) - к земле. Но вершина здесь: стт. 2-3. Одеяйся светом яко ризою, простираяй небо яко кожу. Покрываяй водами превыспренняя Своя, полагаяй облаки на восхождение Свое, ходяй на крилу ветреню. Перевод: Одеваешься Ты светом, словно ризою, простираешь небо, как шатер кожаный; покрываешь водами высоты Свои, на облаках совершаешь восхождение Свое, шествуешь на крыльях ветра. Давид воспевает Творца (и Сына Божия как Творца мира), обращаясь к главному Его символу - свету: «Одеяйся светом яко ризою». Риза света, в которую облачается Бог, может иметь отношение 1) к свету тварному, а может символизировать 2) Божественные (нетварные) энергии Господа. 1. Одежда Неприступного – это не Он Сам, поэтому здесь говорится о тварном свете. Давид восхищается солнечным светом: он делает лучезарной воздушную бездну, исходит темными и светлыми лучами из громад вечерних облаков. Он просвечивает листву в полдень, играет в росинках на мокрой траве. Бог Слово (и Единый) «в солнце положи селение Свое» (Пс. 18,5) и одевается его светом, как ризою. И первым творением Его был свет. Давид говорит, однако, не о днях творения, а о том, что Творец волей Своей, Промыслом Своим и силой установленных законов хранит творение: солнце, свет, небо, облака и человека, способного ими восхищаться. Свет, хотя и являет Славу Творца, относится к творению, как «исповедание» Святых и «велелепота» мира (1 ст.). Возможно, эту сияющую одежду Господа, т.е. «исповедание и велелепоту», Давид и сравнивает здесь с ризой света. Риза – это не Ты Сам по Существу, но она Твоя, и позволяет познать свойства Невидимого. Через нее проступает величие Господа Славы. И риза Божия светла. Пророк радуется тварному свету, но видит в нем образ Света Нетварного.

2. Свт. Афанасий полагает, что Давид воспевает здесь Свет Неприступный, Свет Существа Божия: «Начиная с мысленного света, слагает песнь Богу. Но как в другом месте сказано, что Бог живет во свете неприступнем (1 Тим. 6, 16), так здесь именуется облекающимся в сей самый свет» (АВ). И прот. Григорий пишет: «Прославляя величие Божие и красоту Его, пророк говорит, что Господь Бог, Который Сам, по природе Своей, "есть свет неприступный" (Ин. 1:5) "и живет во свете неприступном, Которого никто из человеков не видел и видеть не может" (1 Тим. 6.16), естественно, одевается, как ризою, или одеждою, таким же светом. И Святая Церковь, для прославления сего Божественного свойства Бога света, в положенное время воспевает такое песнопение: "Одеяйся светом яко ризою, к Тебе утренюю и Тебе зову: душу мою просвети омраченную, Христе, яко един Благоутробен (Октоих. Глас 5-й. Неделя. Утро. Канон. Песнь 5-я, ирмос)» (ГР). А в День Страстей Церковь поет о Воплощенном Свете: «Тебе одеющагося светом, яко ризою, снем Иосиф с древа с Никодимом» (стихира Великой Пятницы). Церковь усваивает этот Свет именно Христу. Богочеловек являет нам Отца и Свет Своего Божества: «Был Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир» (Ин. 1,9). Христос – Свет и Источник света для нас: «В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков; и свет во тьме светит, и тьма не объяла его» (Ин. 1,4). Богослов делает акцент: Христос – это не Свет в Себе и для Себя, а «свет человеков», Он «просвещает всякого человека». При этом Воплотившееся Слово не перестает быть Светом Неприступным: творение не может познать Существо Творца так, как знают Друг Друга Лица Святой Троицы, но Бог открывает Себя человеку, которого создал по образу и подобию Своему. Чем совершеннее обожение, преподобие, которого достигает Святой, тем совершеннее проникновение в Божество. Риза света, в которую облекается Слово, Свет Неприступный, – это Свет Его Божества, но данный человеку, - «Свет для нас». Эта риза и являет Бога, и скрывает в Его Существе то, что нами не может быть познано. Дух мирен, который стяжали святые, может «видеть» эту «ризу», как видели Апостолы Фаворский Свет. От такого Света ослеп Савл, направлявшийся в Дамаск. Эту ризу мог созерцать в пророческом восхищении и Давид. И Свет тот не является тварным.

Когда Давид желает подчеркнуть Неприступность Божественного Света, он использует образы мрака, как, например, в 17 Пс.: «Бог по естеству невидим и непостижим; и это, по словам Феодорита, не противоречит следующим словам: положил тьму в покров себе (Пс.17:12), потому что свет неприступный и невидимый производит то же самое следствие, какое и густая тьма. Ибо и то и другое препятствует глазам видеть; только неприступный свет препятствует зрению по причини чрезмерного блеска, а тьма по причине оскудения и недостатка света. А если то, что вне Божия света, недоступно и невидимо, то кольми паче то, что внутри самого света. Другие под светом здесь разумеют крайнюю чистоту, а другие – познание» (ЕЗ). Здесь же Давид говорит о свете, который созерцает или наблюдает пророк, и называет его ризою. Нетварный Свет создает тварный и отражается в нем. Текст допускает сосуществование обеих трактовок образа света, отчего и текст, и образ обретают особую смысловую емкость.

Далее пророк рассматривает «верхнюю» ризу Божию - «велелепоту» мира. И начинает – с неба. Господь является из Света действующим: Он простер небо с его незыблемым расположением звезд, переменчивыми облаками и ветрами, дает тучам их дожди и восходит по облакам, управляя крыльями Своих ветров. Он Тот, Кто простирает небо: «Простираяй небо яко кожу». Здесь Давид говорит о видимом небе, а не о Небе Царства или мире Ангелов. «Ты простираешь, - говорит далее пророк, - небеса как шатер (по пер. с евр.). Эта твердь небесная, или видимое нами небо» (ГР). Как человеку просто поставить палатку, так и Тебе – сотворить небо со множеством звезд (АВ). «Но Давид в то же время наводит нас и на другую высокую мысль, а именно, что мы теперь на пути к иной жизни, что настоящее есть тень грядущего и мы не вступили еще во святилище, но пока, в настоящей жизни, пребываем в скинии (*скиния покрыта кожей); скиния же есть нечто разрушаемое, и притом вскоре. Так и по изменении неба будет иной образ жизни и жребий лучший настоящего, потому что будут небо новое и земля новая» (АВ). Шатер не предназначен, чтобы стоять тысячелетия, и это небо будет свито Божественными руками.

Бог и сейчас простирает небо: Он устраивает Свой Промысел о нем: «Не сказал: распростерший, но: простирающий… Подобное место есть и у Иова: творящий созвездие (плеяду) и вечернюю (звезду); ибо создав сие однажды, Он промышляет о сохранении его» (в ЕЗ). Не случайны здесь причастия настоящего времени: «покрываяй», «полагаяй», «ходяй», «творяй», «основаяй» и т.д. Творение завершено, но Господь не оставляет неба Промыслом Своим.

«Покрываяй водами превыспренняя Своя». «Превыспренняя Своя» = небеса. Воды, которые всегда устремляются вниз, по Твоим же законам становятся паром и возносятся на небо, и оно покрывается облаками, носящими в себе дождь. Или Давид удивляется ледникам - застывшим водам, вознесенным Божественной десницей на вершины гор.

Небеса - Твои, и Ты ходишь по ним, используя вместо ступеней облака, и вместо крыльев - ветер: «Полагаяй облаки на восхождение Свое, ходяй на крилу ветреню». «Находим же, что и сынам Израилевым Бог всяческих являлся в облаке, и в скинии присутствие Свое обнаруживал облаком; и когда Соломон обновлял дом, облако покрыло дом; и Владыка Христос на горе трем Апостолам показал окрест Себя светлое облако; и Его возносящегося светлый «облак подъят от очию их» (Деян.1:9)» (ФК). Облака и ветра образуются и живут по строгим Твоим законам - Ты Сам управляешь ими. Промыслом Своим Ты ходишь по ступеням облаков и носишься на крыльях ветра, управляя погодой и стихиями, а, следовательно, жизнью и смертью живущих на земле. Образами указывает на «легкость, точность, быстроту и вездесущие Божие» (в ЕЗ), а также «на всепроницающий Промысел и на начальствование Его над ветрами и облаками» (Феодорит в ЕЗ). Бог направляет ветра и определяет их силу: «Дает видеть, что и стремление ветров не случайно, но Сам Бог, восходя на крыла их, делается как бы их браздодержцем» (АВ). Свет, небо, воды, облака и ветер - в Твоей власти и воле. И Ангелы, и свет, и небо, и земля – для Господа. Слава и благолепие станут одеянием Его.

Новозаветные смыслы. До 30 ст. эти смыслы пребывают в подтексте, скрываются за зримыми образами мира и не являются главными. Во времена Благодати Бог будет простирать небо по земле – лик ее покроют церкви, Он будет погружать возлюбивших Его («превыспренняя Своя») в живые крещенские воды. Наконец, Он Сам, во Плоти, взойдет по облакам видимым на Невидимое Небо: «Не это ли самое мы и слышим при сказании о вознесении Господа нашего Иисуса Христа на небо? Сказав последнее слово ученикам, собравшимся по Его повелению на горе Елеонской, "Он поднялся в глазах их, и облако взяло Его из вида их" (Деян. 1:9)» (ГР). Ср.: «Слова Златоуста: Облако есть образ неба; потому-то и Христос возносится на облаках, изображающих Божию силу; ибо нигде никакая другая сила не является на облаках. Исихия: Это сделано Единородным во время вознесения Его на небо, когда облако подняло Его» (в ЕЗ).

Куда же восходит Бог по ступеням облаков? В невидимое духовное Небо, где царит среди Ангелов: ст.4. Творяй Ангелы Своя духи, и слуги Своя пламень огненный. Перевод: Ты сотворил духов Своих – Ангелов, и облек слуг Своих в пламя огненное. «Творяй» = Творящий; Тот, Кто творит. В данном случае, «творить» = «сохранять тем способом, каким они созданы» (свт. Григорий Богослов в ЕЗ). Бог - Творец Ангелов, а сейчас Он хранит их Промыслом Своим. Параллелизм отождествляет: «Ангелы Своя» = «слуги Своя»; они «духи» = «пламень огненный» - подобны ветру и пламени. Еще в 102 Пс. Ангелы были названы слугами Божиими (Пс. 102, 21), и здесь Ангелы - слуги. Слово «Ангел» («вестник») обозначает служение, а не существо: «Златоуста: Не изображает, что Ангелы по существу, но сими стихиями открывает только действие их» (в ЕЗ). Своих Ангелов-вестников Ты уподобляешь ветру (духу), и этих слуг Своих (Силы Небесные) – пламени огненному, потому что невидимо, «быстродвижно естество духа (*ветра) и сильна действенность огня» (ФК). Вестники должны быть быстрыми, а слуги сильными. В создании образа принимают участие оба значения слова «дух»: 1) ветер и 2) ангел, тонкоматериальная сущность. Ангелы – имеют духовную тварную природу («духи»), которая из всех стихий более всего напоминает пламя и воздух, ветер: «Сими словами проповедует Давид, что Бог есть Творец умной и невидимой природы; а называет ангелами и духами одних и тех же, выражая сими именами быстродвижность и деятельность их, или изображая и природу, и сущность их. Они суть духи, говорит, т. е. умный и невещественный огонь» (ЕЗ). «Слова Василия: Существо Ангелов, быть может, есть воздушный дух или вещественный огонь, как написано здесь; посему они занимают место и бывают видимы в образе собственных своих тел, являясь достойным. Между тем освящение извне подается существу их; ибо Силы Небесные не по природе святы, но меру освящения получают, по соразмерности превосходства одной пред другою, от Духа» (в ЕЗ). Бог являет Себя через действия, которые производят Его легкокрылые Служители: «Бог употребляет Своих ангелов, Своих (небесных) служителей для тех же целей, для каких употребляет ветры, бурю и огонь, именно для откровения Себя, для совершения Своих определений и судов… Он делает их в некотором смысле ветрами и огнем» (ИО).

Давид переводит взор с духовного Неба, которое увидел так близко, на нашу землю, но смотрит не нее словно все еще оттуда, с той высоты, поэтому и видит планету как бы висящую в пустом пространстве, что и заставляет его размышлять о прочности ее основания: ст. 5. Основаяй землю на тверди ея, не преклонится в век века. Перевод: Незыблемо утвердил Ты землю; не уклонится от пути своего вовеки. Земля – это планета и символ материального видимого мира. Что является твердью земли? 1. Естественные законы, на которых Бог основал бытие видимого мира. «При сотворении мира Господь Бог установил землю в ряду других планет на столь твердом основании (на тверди ея), что она, существуя многие тысячелетия, не поколеблется, не сдвинется с своего основания, какое указано ей Творцом, не преклонится в век века» (ГР). Однако: «Бог идеже хощет, побеждается естества чин», – поет Церковь на вечерне Благовещения. Рождение и воскресение Христово, Его чудесные действия, Таинства Церкви непостижимы и не могут быть описаны естественными законами.

2. Подлинной твердью всего сущего (земля только символ видимого материального мира) является воля Божия: она создала и свет, и небо, и землю. Они не выйдут из воли Творца их. И Церковь поет о невидимом, но истинном основании: "Водрузивый на ничесомже землю повелением Твоим и повесивый неодержимо тяготеющую..." (Октоих. Глас 5-й. Вторник, на повечерии. Канон. Песнь 3, ирмос). Основание земли - «в той творческой силе, которая дала повеление всему созданному, в том повелении, о котором сказано в другом псалме (148:6): "повеление положи и не мимоидет..."» (ГР). Итак, твердь – это «сила Произведшего ее, определение Творца, воля Божия» (в ЕЗ).

Основанием земли является Божественная воля, а ризой – бездна: стт. 6-7. Бездна яко риза одеяние ея, на горах станут воды, от запрещения Твоего побегнут, от гласа грома Твоего убоятся. Перевод: Бездна, словно риза, одеяние ее; на горах станут воды. От угрозы Твоей побегут, гласа грома Твоего убоятся. Пророк сначала смотрит на землю как бы из космоса и видит ее голубую лучезарную ризу: «Бездна яко риза одеяние ея». Риза планеты (земли) – это воздушная бездна с ее просторами и облаками, а бездна морская окружает материки (землю). А затем он переводит взгляд на горы: горы тяжелых от влаги облаков или на ледяные вершины - там Господь удерживает воды - самое неудержимое вещество: «на горах станут воды». Ты одел землю ее лучезарной ризой, Ты удержал в облаках и остановил на снежных вершинах воды. И будут стоять там до тех пор, пока не услышат «запрещение Твое» = «грозное повеление Твое» (ГР), - отдать воду. Тогда ледники растают и грозными селями побегут вниз, являя Божественный гнев тем, кто встретится на пути. Или: «От запрещения - "от грозы"» (ИО). Воды в тучах «от гласа грома Твоего убоятся» и отдадут земле и людям дождь свой. Последнее толкование наиболее логично и естественно связывает образы данного стиха с предшествующими и последующими: облака, принадлежащие воздушной бездне, образуют ризу земли (ср.: свет служит ризой Божеству), и они же изливают дожди свои на горы и поля, о которых Давид будет говорить далее. Но емкий текст вмещает и другие смыслы. Возможно, здесь Давид удивляется родникам, которые нередко находил на вершинах холмов, или вспоминает, как выходят из берегов горные озера и несут вниз свои разрушительные потоки, - когда Ты прикажешь им. Бог действует через естественные законы, которые Сам же и утвердил – для неба и для земли. Но Творец законов может запретить и им: «Из истории судеб Божиих мы знаем примеры того, как не только реки, но и моря от запрещения (или, что то же грозного повеления) Божия обращались в бегство. Так, "море (Чермное) виде и побеже" (Исх. 14.21-22; Пс 113:3), "Иордан возвратися вспять" (Нав. 3:16-17). Это было во время исхода Израиля от Египта, когда Господь "запрети Чермному морю, и изсяче" (Пс. 105:9). Повинуясь тому же прещению Божию, воды морские затопили всю землю в те дни, когда Господь Бог определил истребить весь мир потопом» (ГР).

Давид все еще смотрит на землю с некоторой высоты: стт. 8-9. Восходят горы, и нисходят поля в место, еже основал еси им. Предел положил еси, его же не прейдут, ниже обратятся покрыти землю. Перевод: Воздымаются волны горами и падают вниз, куда предназначил им. Ты положил предел, воды не перейдут его, не затопят они землю. Ты указываешь горам их высоту, а полям – их места в долинах. И те не выходят за границы свои – учись у них, человек. Свт. Афанасий видит здесь морские образы: волны океана вздымаются, как горы, и нисходят, но только туда, куда Ты им укажешь: Ты ограничиваешь их мощь и устанавливаешь пределы. Даже во время бури волны не переступают их. «Ни горы, говорит, ни волны морские не перейдут за пределы, которые Ты, Господи, положил им, каковые суть Божественное Твое повеление и хотение, ибо оно-то содержит их так, что не выйдут из природного своего чина, чтобы покрыть землю – горы, обрушиваясь на нее, а морские волны, выступая и потопляя ее» (ЕЗ). Требующему высоту Бог подаст восхождение, и требующему простор Он укажет место, но непременно определит и пределы, за которые творения Его не должны переступать.

Далее пророк описывает то, что видит, находясь уже среди гор - в речной безлюдной долине. Он рассматривает жизнь в лесах и поймах рек и находит там все необходимое для зверей, скотов и птиц: ст. 10-12. Посылаяй источники в дебрех, посреде гор пройдут воды. Напаяют вся звери селныя, ждут онагри в жажду свою. На тых птицы небесныя привитают, от среды камения дадят глас. Перевод: Направляешь потоки в дебри, среди гор текут воды. Напоют они зверей полевых, утолят онагры жажду свою. У воды птицы небесные обитают; среди скал подают голос. «Посылаяй источники в дебрех». «Дебр» - «лес, дубрава, иногда долина, буерак, овраг» (СС). На севере России «дебря» - заросшая лесом низина, чаща. Там Бог заботится о лесных зверушках и птицах: если не имеется реки, то Бог посылает в ту землю Свои источники: одни Давид находил на вершинах гор (6 ст.), другие – в чащах. Их устроил Бог: «Не плод гор суть источники, но Того, Кто заставляет их вытекать из оных для удовлетворения потребности находящихся на них животных» (Злат. в ЕЗ). Родники сбегают с гор, и вот уже река тихо и светло сияет водами среди холмов: «посреде гор пройдут воды».

Для кого? «Напаяют вся звери селныя, ждут онагри в жажду свою» «Селныя, т.е. полевые. Онагри - значит: дикие ослы» (ГР). «Ты, Господи, провел источники водные по долинам; между горами текут воды, которые поят всех полевых зверей; дикие ослы утоляют из них жажду свою» (ГР). Воды Твои «и среди гор, чтобы животные кроткие убегали от диких и покоились на местах красивых» (АВ). «Псалмопевец славословит Божий Промысл, входит в подробности, дивится Божией благости, премудрости и непрестанной попечительности о бессловесных животных, потому что, создав их, Бог и кормит и поит» (АВ).

«На тых птицы небесныя привитают: от среды камения дадят глас». «На тых» - «при них» (ЕЗ, ГР), на берегах близ вод, при источниках и реках, «обитают птицы небесные, которые из среды ветвей издают голос свой» (ГР). И человек с радостью будет вслушиваться в их голоса, а они будут пить из горной речки и пением своим хвалить Бога, находя убежище среди камней. Или петь будут воды: «Воды, говорит, выходящие из скал, будут издавать голос; потому что они, производя течением своим шум, почти призывают животных, чтобы шли пить из них, а людей побуждают хвалить Бога» (ЕЗ). Давид учит о Божественном Промысле и о заботе Творца о творении: она простирается не только «на то, что на небе и в воздухе, но и на земные вещи, даже самые малозначительные, так что не презирает и самых ничтожных живых существ, но промышляет и о них» (АВ). Нет ничего радостнее, чем видеть журчащие прохладные потоки, напоенные жизнью травы – на берегу и в самой воде, - ощущать благоуханную тишину, внимать тихому говору потока и голосам птиц. Почему так драгоценно это созерцание? Потому что оно являет милость Бога к творению, свидетельствует о доброй жизни его. Прекрасное в мире ассоциируется с жизнью, а не со смертью: с птицами, травами и светлыми водами, а не с безводной пустыней или гнилым болотом. Пустыня, как и смерть, явилась в ответ на грехопадение человека: не она являет Творца вселенной и подателя Жизни.

Итак, пророк радостно всматривается в каждое творение Божие, ибо оно проповедует Любовь и Премудрость Творца. Его восхищает твердь естественных законов, благодаря которым горы восходят, поля нисходят, а стихии познают предел свой. Бог Сам действует в них и направляет их. Низшее служит высшему: воды, холмы, прибрежные камни, пространства полей – они живут не только для себя, но для животных и человека. Следовательно, и человек должен жить для высшего – для Бога, и тогда достигнет блаженства. Это нетрудно, когда он любит Бога: любит, потому что видит Его милосердную руку и совершенный Разум. Тот, Кто создает источники и реки для жизни бессловесных, еще более позаботится о словесных: они будут пить спасительные речи пророков и Апостолов – воду, текущую в жизнь вечную. Апостол = посланник; он же есть источник воды живой. Это Ты посылаешь посланников Своих в дебри языческого мира.

И пусть не заблуждается человек: не воды, а Бог напояет поля, в Его руках ветры, несущие жару и прохладу, жизнь и смерть: ст. 13-15. Напаяяй горы от превыспренних Своих, от плода дел Твоих насытится земля. Прозябаяй траву скотом, и злак на службу человеком, извести хлеб от земли. И вино веселит сердце человека, умастити лице елеем, и хлеб сердце человека укрепит. Перевод: Напояешь Ты горы с высот Своих; плодами дел Твоих насытится земля. Произрастает трава для скота, и злаки на пользу человеку, да принесет ему хлеб земля; и вино веселит сердце человека, и лицо его сияет, как помазанное елеем, и хлеб сердце укрепит. Давид радуется цветущей земле и ее плодам: все необходимое дает человеку и животным Бог. Плод дел Твоих, плод Промысла Твоего – цветущая земля, насыщенная водами и насыщающая скотов и людей. «Напаяяй горы от превыспренних Своих». Небеса, облака - «превыспренние» Твои - изливают на холмы свои дожди. Добрая влажная земля дает скотам траву, а человеку – злак, виноград и оливки – для крепости плоти, здравия и радости. «Ты, говорит, Господи, напаяешь горы от облаков, которые называет здесь высотами. А если напаяются горы, то явно, что напаяется и вся земля, когда соразмерно подаются Богом свыше чрез облака дожди» (ЕЗ). Животные и люди «будут насыщаться плодами дел Твоих, чем называет все земные плоды, не потому только, что они произрастают по повелению Божию, но и потому, что и самые места, производящие таковые плоды, суть дела и создания Божии» (ЕЗ). «Исихий делами Божьими называет не только творения, но и знамения и чудеса, которых плод есть Евангелие, которым (Бог) насытил человека богопознанием. Тоже почти говорит и Евсевий» (в ЕЗ).

«Прозябаяй траву скотом и злак на службу человеком, извести хлеб от земли». 1. Травы, сено нужны скоту, а зерна злаков – человеку. И Бог изводит их из земли: в Его руках произрастание злаков, дар хлеба. Понятие «злак» некоторые толкователи понимают весьма широко: «Злак = растения, возделываемые человеком: хлебные растения, виноград, оливки, и проч.» (ИО). Другие толкуют: «на службу человеком» = для служащих человеку животных: «Службою человеком называет животных кротких, каковы - вол, осел и тому подобные» (АВ). Злак – плод забот Божиих – служит в пищу человеку и рабочим животным его.

Тот злак во времена Благодати преложится в таинственный хлеб Плоти Господа: Или: «Исихия: Под землею разумеет Тело Господне: ибо из нее Он произвел таинственный Хлеб» (в ЕЗ). Возможно, Святые Дары пророк и прозревает далее, когда говорит о вине и хлебе, приносящем радость не плоти, а сердцу человека. К ним он прибавляет и елей, который будет применяться в Таинстве елеосвящения: «и вино веселит сердце человека, умастити лице елеем: и хлеб сердце человека укрепит». И буквальный смысл радостен: «И вино есть также плод земли; так как из земли произрастает виноградная лоза, а из плодов ее делается вино» (ЕЗ), которое веселит и согревает, служа праздникам человеческим. Господь желает, чтобы люди радовались, благодарили Бога, умащая лица елеем на праздниках своих («умастити лице елеем»). «Земля, говорит, насыщается дождем, чтобы напаялись им маслины, и чтоб из маслин произвести елей», которые делает нежной всякую пищу и умягчает жесткую кожу лица (ЕЗ). И хлеб, который на столах, и особенно хлеб Церкви, укрепит внутреннего человека и плоть его.

Бог предусмотрел высокое таинственное предназначение простых вещей - злаков, вина, хлеба, елея: они сослужат Таинствам, соединяясь в них с Благодатью. Вино будет прелагаться в Кровь Спасителя, и люди будут причащаться им во оставление грехов и в жизнь вечную, что и станет причиной их высокой радости. На праздничных церковных службах в знак радости, а также во время болезней христиане помазываются елеем. «А таинственный хлеб укрепляет сердце, подавая ему уверенность, что и мы делаемся Христовым телом чрез приобщение таинственного Хлеба» (Исихия в ЕЗ). Хлеб, вино и елей берет для дел Своих освящающая и просвещающая Благодать. Так какой же благодатной может стать преображенная плоть человека, если произрастания земли удостоены такой честью? И слово Божественного учения «в различных отношениях есть и вино, и масло, и хлеб» (Евсевий в ЕЗ).

Бог премудро распределил по земле Свое творение и устроил его: кедры Ливанские, аисты, олени и зайцы – все имеют свое место для жизни (16-18 ст.). Ст. 16. Насытятся древа польская, кедри Ливанстии, ихже еси насадил. Перевод: Напьются влаги деревья среди полей, кедры ливанские, насажденные Тобой. Бог заботится обо всех деревьях, насыщая их влагой: и о простых полевых деревцах, и о великих кедрах Ливана. В Церкви Христовой и Небесном Царстве насытятся все – и простые, и великие: «Кирилла: Здесь слова не столько о деревьях, сколько об укорененных в вере и приносящих плод правды святых» (в ЕЗ).

От деревьев взгляд псалмопевца переходит к тем, кто поселяется в ветвях их: ст. 17. Тамо птицы вогнездятся, еродиево жилище предводительствует ими». Перевод: Там птицы обитают, гнездо аиста высится над ними. Аист («еродий») строит гнездо на верхушках высоких деревьев, занимает господствующую высоту, делаясь тем самым «предводителем» птиц. Птица – образ возвышенной души, свободной во Христе, которая любит высоту Неба. Кто «предводительствует» (не сказано: властвует) среди таких душ в Церкви? Не тот, кто любит землю, прах, суету мира, а тот, кто устроил свою душу дальше от таковых, но ближе к Богу. Исихий сравнивает птиц с душами, которых диавол преследует за благочестие: «Давид сказал: душа моя, как птичка, избавилась от сети ловящих. Еродием же называет Петра, как последовавшего Христу непрестанно; и как еродий предупреждает птиц, так и Петр – прочих учеников и Апостолов. И как еродий показывает птицам, как должно отлетать от сетей ловцов, так и Петр, запутавшись в сеть отречения и избегнув сей сети, своим покаянием учит приносить покаяние и других» (в ЕЗ).

Ст. 18. Горы высокия еленем, камень прибежище заяцем. Перевод: Горы высокие – прибежище оленей, скалы – приют зайцев. И на высоких скалах, и среди камней, которые иному покажутся бесполезными и безжизненными, кто-то живет, находя именно там защиту от врагов. Кротким животным – оленям и зайцам - Бог даровал быстроту ног и безопасные места (Злат.). Так и в Церкви: кротким, беззлобным душам Бог дал высоту богопознания и поставил их на Камень Христа: «Оленю подобен и различительный ум, стремящийся, как на горы, к высотам Божественных познаний и суждением ума истребляющий, как ядовитых животных, гнездящихся в природе существ страсти» (прп. Максим в ЕЗ).

Всем живущим Господь определил не только место жизни - среди гор, лесов или степей, но и время бодрствования и сна. Бог – Творец времен и учит нас различать их: ст. 19-21. Сотворил есть луну во времена, солнце позна запад свой. Положил еси тьму, и бысть нощь, в нейже пройдут вси зверие дувравнии. Скимни рыкающии восхитити и взыскати от Бога пищу себе. Перевод: Сотворил Ты луну для указания времен; солнце знает час захода своего. Простираешь мрак, и настанет ночь, и во тьме бродят звери дубравные; молодые львы рычат, алчут добычи и просят у Бога пищу себе.

Давид продолжает речь об устройстве жизни животных и людей. Он говорит, что для установления миропорядка Бог использует небесные светила. «Сотворил есть луну во времена». «Во времена» - «для различения и распределения времен». (ГР). Почему Давид присваивает эту функцию именно луне? Разве от ее положения зависит, какое сейчас время дня или года? Нет, но от положения земли относительно солнца. Однако для определений времен праздников Божиих большее значение имела луна. Еврейский месяц – это лунный месяц, зависящий от смен фаз луны, а так как вращение луны вокруг земли совершается в 29 1/2 дней, то и месяцы у евреев попеременно были в 29 и 30 дней. За такой месяц луна сначала «растет», а потом уменьшается до полного исчезновения.

Месяцы у евреев начинаются только в новолуние, как и Новый год. Пасха праздновалась всегда в полнолуние в начале весны (14 нисана). «С Пасхою соединяется семидневный праздник «опресноков», начинавшийся с 15 дня того же месяца. Через семь полных седмиц от праздника опресноков совершался праздник Пятидесятницы. Следующим по времени был праздник труб, падавший на первый день седьмого месяца. В десятый день этого месяца праздновался день очищения. Затем следовал праздник Кущей, начинавшийся с 15 дня седьмого дня седьмого месяца и продолжавшийся семь дней. Восьмой день присоединялся как отдание праздника» (прот. Владимир Иванов. Священное Писание Ветхого Завета).

Новомесячие у евреев всегда было праздником: когда на вечернем небе появлялся тонкий серпик «новой» луны, об этом свидетельствовали первосвященнику, и он велел трубить в трубы. Особенно торжественно праздновали Новый год, т.е. первое новомесячие года: «Праздник труб, совершавшийся в первый день седьмого месяца священного года, был праздником гражданского новолетия. Наступление каждого новомесячия у евреев возвещалось трубным звуком (Числ. 10:10), но наименование праздника труб (слав. «память труб») присвоено преимущественно первому новомесячию года. В этот праздник народ израильский благодарил Господа за благодеяния, полученные в продолжение истекшего года. В духовно-таинственном смысле, по толкованию отцов и учителей Церкви, праздник труб был прообразом новой жизни, нового неба и земли, которые настанут, когда Сам Господь «при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут» (1 Сол. 4:16)» (там же).

«Солнце позна запад свой». Оно шествует от востока к западу, чтобы зайти за горизонт, и не ошибается. Светило знает свой путь, но не потому, что у него есть разум, а потому, что «оно повинуется Божию повелению» (АВ), т.е. действует в пределах, ему Богом установленным, уподобляясь разумным и служа упреком тому, кто не желает следовать Божественному Закону. «Солнце, говорит, знает, когда садиться, и знает сие, не как одушевленное и разумное, но как не преступающее предала, положенного ему Богом, чтобы светило днем и скрывалось ночью, но наподобие разумного, по словам Феодорита, знает повеление Божие» (ЕЗ). Солнце как бы возвышается над своей природой. Если человек следует своему назначению, действует в пределах Божественной воли, то будь он по природе не слишком духовным, умным и сильным, возвышается в глазах Божиих, обретая от Него премудрость и силу. Смысл символический: «Исихия: Под луною разумеет иудейскую синагогу, которую положил Бог до окончания времен закона и пророков, а под солнцем – Христа, Который познал запад Свой. Ибо Он знал время, в которое надлежало Ему пострадать, так что до наступления его Он говорил: еще не пришел час, а когда наступил в надлежащее время час, Он сказал: пришел час прославиться Сыну человеческому» (в ЕЗ).

Движением луны исчисляются праздники Божии, движением солнца - в большей мере – труды и мирская жизнь человека. Бог установил периодичность дня и ночь, бодрствования и сна, поставив их в зависимость от солнца: «Положил еси тму, и бысть нощь, в нейже пройдут все зверие дубравнии». «Ты, говорит, Господи, положил, чтобы была тьма, которая наступает по захождении и закате света солнечного, и тьма сделалась ночью; почему и Моисей сказал: и нарек Бог свет днем, а тьму нарек ночью (Быт.1:5)» (ЕЗ). Хотя тьма и символизирует злые силы, но сама по себе не есть зло: Бог не сотворил никакого зла. Тьма и ночь – добрые творения Божии. Они необходимы для растений, зверей, человека: одним – для отдыха, другим – для охоты. Когда темно, человеку удобно спать или творить неразвлеченную молитву, чтобы избавиться от нападений зверей мысленных. И звери дубравные радуются прохладе и ведут самую активную жизнь.

Когда успокаивается от дел человек, на охоту выходят звери. Ты «положил еси тьму», например, чтобы могли поохотиться скимны: «Скимни рыкающии восхитити и взыскати от Бога пищу себе». 1. В тексте доминируют буквальные прямые смыслы: скимны = львы-подростки. «Сими словами выразил ту мысль, что Бог и о хищных зверях имеет попечение, назначив им ночное время для снискания пищи. …Звери дубравные и скимны, т.е. молодые львы, рыщут по полям и лесам, чтобы истребовать от Бога пищу себе, потому что им, как не имеющим разума и рук, дозволено хищническим способом добывать пищу. Но людям, как существам разумным, имеющим возможность приобретать пищу и средства к жизни другими, разумными способами, хищнические способы, как-то: кража, ложь или обман, грабительство и разбой и проч., воспрещены от Бога и строго наказываются» (ГР). Зигабен отметил в этих царственных животных начало того, что в человеке можно назвать чувством Бога. Он пишет, что молодые львы во время охоты «поднимают к небу головы свои и непонятным для нас способом призывают Творца о подаянии им пищи» (ЕЗ). Они рыкают, взывая к Богу: их пища в Его власти, и они «своим ревом, некоторым образом, просят у Бога пищи себе» (ЕЗ). Итак, ночь сотворена для доброго творения – для скимнов и зверей дубравных, для отдыха человека и растений. Акцент текста на этом радостном исповедании.

2. Образ сильных ночных хищников побудил некоторых толкователей к его пророческому прочтению: в скимнах они видят образ врагов Христовых. По мысли Исихия, лесными зверями и скимнами Давид «называет демонов, которые во время страдания Господа рыкали», думая, что Иисус в их власти, «ибо видели, что Иуда предал Господа, что Петр отрекся, прочие Апостолы разбежались и рассеялись. Итак, демоны рыкали, чтобы похитить и испросить у Бога Апостолов, почему и Господь сказал: Симон! Симон! се сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу. Но Я молился за тебя, чтобы не оскудела вера твоя» (в ЕЗ). Ночь – время гонений и торжества всякого зла и греха – не такую ночь сотворил Господь. Ночные звери, стремящиеся похитить у Бога овец Его, - хищники-бесы: «Ибо по захождении солнца, говорит пророк (Давид), и по наступлении ночи, лесные звери выходят из своих логовищ, ибо время для злоумышления против душ у темных врагов есть ночь и тьма, в продолжение которой достают себе пищу из стад Божиих» (свт. Василий в ЕЗ). И люди-преступники, как звери, выбирают ночь временем дел своих. И Господь упрекнет пришедших схватить Его, что они, относящиеся к Спасителю как к разбойнику = хищнику, сами поступают как звери: «Как будто на разбойника вышли вы с мечами и кольями, чтобы взять Меня! Каждый день бывал Я с вами в храме, и вы не поднимали на меня рук, но теперь – ваше время и власть тьмы» (Лк. 22, 52-53). Ночь, сотворенная Богом, - добрая вещь, но беззаконные враги Божии восхищают у Бога это доброе и превращают в злое, свое, поэтому Господь и говорит: это «ваше время», в которое вы властны творить зло, - и оно скоро кончится. «Власть тьмы» была попущена для ее поражения Светом Христова Воскресения. Если рассматривать стих сам по себе в отвлечении от всей образной системы и идеи псалма, то символические толкования стиха вполне оправданы. Но сам Давид – видел ли он в этих скимнах образ врагов Божиих? Он, похоже, любуется творением Божиим и разумностью мироустройства: скимны не противоречат ему. Дела тьмы духовной не вписываются в этот радостный и благоговейный гимн Творцу и Промыслителю, у Которого даже ночь наполнена смыслом и сокровенным светом.

Солнце указывает творению пределы его активности: оно взойдет - настанет время дел человека: так устроил Бог: ст. 22-23. Возсия солнце, и собрашася, и в ложах своих лягут. Изыдет человек на дело свое, и на делание свое до вечера. Перевод: Воссияет солнце, и возвратятся они, в логова свои залягут. Выйдет человек на дела свои, на деяния свои до вечера. 1. Буквальные смыслы. «По восхождении, говорит, солнца бессловесные и дикие животные собираются в свои логовища; а словесный человек, восстав от сна, выходит из дому своего для делания дела по своему роду для занятия до вечера; ибо тогда он опять возвращается в дом свой для успокоения от труда. Он знает, что день определен Богом для человека и для кротких животных, а ночь для диких, чтобы, смешиваясь кроткие с дикими, первые не были истребляемы от последних, по словам Златословесного» (ЕЗ). Почему день не для зверей? «Потому что не для них земля прозябает траву или злак» (АВ).

2. Мессианское прочтение. По Воскресении Христовом звери-демоны уйдут в свои мрачные пещеры, боясь огня попаляющего Света, тогда как Апостолы оставят свои страхи, затворенную горницу и выйдут в мир проповедовать Евангелие. И все Божии люди до вечера, т.е. до конца своей жизни, должны успеть совершить дела, заповеданные им Христом. Так читал этот текст Исихий (в ЕЗ), и такое прочтение вполне соответствует радостному тону псалма.

В 1 ст. Давид таинственно созерцал Самого Господа: «Господи Боже мой! возвеличился еси зело». Господь явился пророку в ризе Нетварного Своего Света, а затем Дух Святой показывал пророку жизнь мира (2-23 стт.). И теперь, обозрев миропорядок, Богом установленный, Давид в восхищении восклицает: Ст. 24. Яко возвеличишася дела Твоя, Господи, вся премудростию сотворил еси, исполнися земля твари Твоея. Перевод: Как величественны дела Твои. Господи! Как премудро Ты все сотворил! Населили землю создания Твои. «Яко возвеличишася дела Твоя, Господи». «Дела Твоя» необъятны для разума. Они суть творение и промышление Божие о мире и конечных судьбах его. Дела эти сами проповедуют славу Творца: «Небеса поведают славу Божию, творение же руку Его возвещает твердь» (Пс. 18, 1). Почему бессловесное творение проповедует и возвещает? Потому что Ты «вся премудростию сотворил еси». Бог Слово исполнил творческую волю Отца: «Словом Господним небеса утвердишася» (Пс. 32, 6). Сыном Божиим, Божественной Премудростью, все создано: «Златоуста: Христос - Божия Премудрость, Которою создано и украшено все: и малое, и великое, и дикое, и кроткое, плодоносное, и бесплодное, высоты, поля, долины, места, и все прочее» (в ЕЗ). Пророк ясно видит и твердо исповедует: все сотворено премудро – не только красиво и совершенно по строению и виду, но существует во благо и во спасение. «Пророк Давид, удивляясь здесь делам Божиим, взывает с любовью: так удивительны дела, или творения твои, Господи; ибо все они, будучи сравниваемы, по словам Григория Богослова, одни с другими и все со всеми, хорошо идут к составу и полноте мира. И все Свои творения Ты создал с непостижимою мудростию, ибо ни одно из них - даже самое малейшее - не создано напрасно и излишне, но все имеют причины и цели, для которых созданы, удивительные, хотя они для нас и непостижимы» (ЕЗ).

Ты создал мир и сохранил его, поэтому: «Исполнися земля твари Твоея». «Вся, говорит, земля наполнена удивительными и добрыми тварями Твоими, Господи, как сказал Феодорит» (ЕЗ). Число созданных видов достигло полноты – новых не следует ждать, и, тем более, человеку нельзя пытаться заменить Творца. «Твари Твоея»: земля и все творение принадлежит Богу, во-первых, как Творцу, во-вторых, «как Верховному Обладателю, Собственнику (possessor) и Господину» (ГР).

Затем псалмопевец переводит взгляд на море. И водная стихия полна своими жителями, и Давид удивляется им: ст. 25-26. Сие море великое и пространное: тамо гади, ихже несть числа, животная малая с великими, тамо корабли преплавают, змий сей, егоже создал еси ругатися ему. Перевод: Вот море великое и пространное; там гадам нет числа, рыбам малым и великим; там корабли плавают, там змей, сотворенный Тобой, чтобы веселился в море.

«Сие море великое и пространное: тамо гади, ихже несть числа, животная малая с великими». Ближайший смысл. Давид видит великое водное пространство, наполненное жизнью, и радуется ей: «А вот и море великое и обширнейшее (пространное), наполненное всякого рода животными, там гады и пресмыкающиеся в таком изобилии, что им нет числа. Несмотря на размножение их в бесчисленном количестве, избытка, или излишка, между ними не бывает, потому что малые служат пищею для великих, почему и упоминает о существовании тех и других» (ГР). Чистое восхищение творением и Творцом составляет главное содержание текста, но он имеет в себе семена иных смыслов – духовных и пророческих.

Радостные пророчества о Благодати Крещения вполне соответствуют общему тону псалма. «Исихия: Под великим морем в высшем значении разумеет великую Благодать Крещения, как заключающую в себе великие тайны. Пространным - потому, что оно приемлет всех людей: пресмыкающимися – грешников тех, которые омывают в крещении грехи свои, далее: животными великими с малыми – умеренных и чрезвычайных праведников. Ибо Крещение принимает всех, и не только грешники, но и праведники имеют нужду в сем омовении и возрождении, потому что кто не возродится водою и духом, не войдет в Царство Божие» (в ЕЗ).

Море побуждает отцов видеть в нем образ нашего внутреннего пространства. Оно не спокойно, как море, его населяют порождения нашего ума и сердца. Если творения Божии прекрасны, то наши требуют постоянного контроля. Прп. Серафим Саровский учит: «Благоговейная осторожность здесь нужна потому, что сие море (то есть сердце со своими помыслами и желаниями, которое должно очистить посредством внимания) великое и пространное: тамо гади, ихже несть числа (то есть помыслы суетные, неправые и нечистые - порождения злых духов)» (Поучения). Зигабен цитирует в примечаниях свт. Василий, который писал, что море есть мир, где люди добровольно уподобляют себя хищным рыбам, поглощающим слабейших, но, что естественно для рыб, преступно для того, кто украшен разумом и законом (в ЕЗ).

Море пересекают корабли: «Тамо корабли преплавают». «Кирилла: Кораблю уподобляет Единую, Святую, Соборную Церковь, а кораблями называет частные церкви; морем – человеческую жизнь, пресмыкающимися – разнообразное и многоразличное множество людей; а пловцами – освященных и верных христиан. Ибо церкви, как корабли, принимают верующих и, переплывая мысленное сие море, переносят их как бы в другую землю или страну, в Царство Небесное и отечество святых. С сими пловцами находится и Христос. Итак, когда случится на море волнение и буря, а Христос, по усмотрению Своему, покажется спящим; тогда должно взывать: встань, для чего спишь, Господи? И Он встанет и запретит ветрам и морю, и настанет тишина» (в ЕЗ).

«Сказав вообще о морских животных, малых и великих, упоминает, в частности, об одном из них, которого называет змием» (ГР). В море живет и «змий сей, егоже создал еси ругатися ему». В переводе с греческого: «это змей, которого Ты создал, чтобы унизить его». Кто этот змий? Для поругания кого он сотворен? 1. Змием Давид называет большого кита. В нашем Синодальном переводе (с еврейского): «там левиафан, которого Ты сотворил играть в нем» (в море). Он для того и создан, чтобы играл в море: «он из морских рыб и животных есть самый огромный» (ЕЗ), ему не страшна стихия, у него нет врагов, и он радуется жизни, играя с волнами. «Ругатися ему» - морю. «Кит не боится никаких морских бурь и животных, он как бы посмеивается над морем, что и значат слова: ругатися ему» (ГР). Прот. Григорий следует за блаж. Феодоритом, который писал: «Сказано: «ругатися ему», то есть самому морю» (ФК). Змий создан, чтобы, играя, спорил с волнами, чтобы, легко преодолевая морские пространства, как бы оспаривал величие стихии. Еп. Ириней полагает, что зверь этот создан Богом, чтобы Ему Самому можно было, любуясь, посмеиваться его громадности и силе (ИО).

«Ругатися ему» - сатане, поэтому слово, ненавистное Ангелам, заменено местоимением. Светлый Херувим был создан совершенным, но, возгордившись, пал. И вот теперь добрый морской змий, этот бессловесный из числа низших тварей, ругается над гордыней высшего и падшего творения – над сатаной. Он просто живет по законам Бога, и ругается, т.е. обличает падшего духа, не словами, а своим незлобием и послушанием Творцу. Всеведущий знал о грядущем падении денницы, но попустил его, в частности, чтобы святые учились «ругатися ему» - сопротивляться сатане, срамить его своей любовью к Богу, своей радостью о Христе, уподобляясь тому морскому змию. «А о змие драконе говорит Златословесный так: Ты создал дракона – ругаться над ним, т. е. диаволом. И Он не пожалел для тебя сей власти: ругайся и ты, если хочешь. Ибо и ты можешь связать его, как птичку» (в ЕЗ). Итак, здесь доброе творение, змий, по воле Бога играющий волнами, противопоставлен змию-сатане, противнику Бога.

2. Море – образ мира, а змий, левиафан – огромное морское чудовище - образ диавола, а «ругатися ему» должны святые. Диавол создан «не для чего другого, как для того, чтоб ругаться над ним, как говорит и Иов: нет, говорит, ничего подобного ему на земле; он создан, чтобы ругались над ним Ангелы мои (Иов.41:25). Он остр и ядовит, и сверх того боязлив, ибо всегда ему свойственно убегать; он и ужасен и любит злодейство; извивается, как зверь. Но при конце он будет погублен мечом Божиим» (в ЕЗ). Кажется, все логично и верно, однако, текст говорит о том змие: «егоже создал еси». Значит, наш змий и сотворен змием, а не знаменует образ падшего духа. Бог не создавал денницу змием, но светлым херувимом, который уже после потерял своей свет: Бог не создавал того, кто достоин ругательства Ангелов. Давид в восхищении перечисляет творения, в которых явилась Слава Божия, которые сохранили свое «велелепие». И море, и гады, и великие с малыми животные, и змий – это доброе творение Божие.

Давид представляет человека и животных уповающими на Бога: ст. 27-30. Вся к Тебе чают, дати пищу им во благо время. Давшу Тебе им, соберут, отверзшу Тебе руку, всяческая исполнятся благости, отвращшу же Тебе лице, возмятутся, отымеши дух их, и изчезнут, и в персть свою возвратятся. Послеши Духа Твоего, и созиждутся, и обновиши лице земли. Перевод: Все ждут от Тебя, что даруешь им пищу во время свое. Подашь Ты им, и принимают; простираешь руку, и все насыщаются благами; отвратишь лицо Твое, и придут в смятенье; отнимаешь дыхание у них, и исчезнут, и в прах земной возвратятся; пошлешь Духа Твоего, и возникнут иные твари, и Ты обновишь лицо земли. «Вся к Тебе чают, дати пищу им во благо время». Пища – образ всего необходимого для тела и духа. «Всю эту речь пророк обращает прямо к лицу Божию и говорит, что все живущие в "морях и во всех безднах" (как в Пс. 134.6) с надеждою взирают на Тебя, Господи, ожидая (вся к Тебе чают), чтобы Ты давал им пищу их в свое время (во благо время, когда им нужно, заблаговременно)» (ГР). Человек молится осмысленно, а животные «чают» без слов, желая собрать рассыпанное для них Богом. Подаяния Божии собирают (в буквальном смысле) нехищные, кроткие существа: рыбы, птицы, белки, зайцы, олени. Кажется, о них преимущественно и сказано: «Давшу Тебе им, соберут». Когда Ты даешь им пищу, они ее собирают. Хищники охотятся, но поражают добычу только тогда, когда Бог позволит им это сделать. В широком смысле, собирают и они, и человек собирает то, что дает ему Божественная рука. В этой руке Его их жизнь и смерть.

Когда Ты раскрываешь ладонь с щедрыми дарами, высшие создания Твои исполняются всякой возможной для себя благости: «отверзшу Тебе руку, всяческая исполнятся благости». Здесь акцент на милости человеку, потому что слово «благость» имеет преимущественное отношение к дарам духовным. Исихий говорит о руках Божиих, распростертых на Кресте: через них «все исполнилось благости, т. е. человеколюбия, поскольку всякий грех прощен чрез Крест» (в ЕЗ). Зигабен и прот. Григорий говорят о Боге, милующем все творение: «И когда отверзешь руку Свою, т. е. подающую и всещедрую силу Твою, тогда все твари, словесные и бессловесные, насытятся Твоим промыслом и благостью» (ЕЗ). Бог посылает на землю дожди, дает знание и силы земледельцам, и земля рождает добрый плод, который собирают люди и животные.

Являя милость, Бог обращает к творению лицо Свое. Творение спокойно, когда видит это «лице Твое», а когда перестает видеть, то приходит в смятение и ужас, как дитя, потерявшее мать: «Отвращшу же Тебе лице, возмятутся». «Лице Твое» – это Твоя явленная милость. Трагедия в том, что на земле время милости жизни конечно: все живущее приближается к смерти и нередко чувствует близость конца, а прежде - какой-либо неотвратимой беды. Прот. Григорий полагает, что здесь Давид говорит о человеке: «от животных вообще переносится мыслию, в частности, на людей, которые, лишаясь милости и благоволения Божия, смущаются, печалясь о таком лишении своем. И наконец, когда возьмет душу их от тела (отымеши дух их, и изчезнут), они умирают, кончают земную жизнь свою и возвращаются в землю, из которой взяты (и в персть свою возвратятся)» (ГР). Душа оставляет безжизненное тело, которое сливается с перстью земли, прах с прахом. Исчезает только плоть, прекращает существование целостный человек в единстве духа, души и тела: свойства личности хранит бессмертная душа. Она продолжает существовать без своего земного дома.

Но тут же Давид пророчествует, что эта разлука души и плоти не будет вечной: «Послеши Духа Твоего, и созиждутся». С этих слов на первый план выходят пророческие смыслы. Общее Воскресение восстановит нашу плоть нетленной и совершенной: она будет вновь соединена со своей душой, и тогда созиждется целостная человеческая личность. Или Давид пророчествует о благодатном действии Таинств Церкви Христовой: «Ты, говорит, Господи, пошлешь животворящего и Святого Твоего Духа, и действием Его будут восстановлены все люди. Или можно понимать и иначе, что Ты, Господи, пошлешь Духа Твоего, наитие которого бывает на христиан чрез святое крещение; и таким образом принимающие Его будут созданы новою и духовною тварью и новым народом, совлекши, по словам Исихия, ветхого человека. Посему сии слова относятся и к воскресению мертвых, и к возрождению чрез святое крещение» (ЕЗ). И эта прекрасная двойственность смыслов будет присутствовать до конца псалма.

«И обновиши лице земли». В результате Первого Пришествия Господа Дух Святой обновит землю = человека, и церкви покроют землю. Христос, пришедший во Славе, укажет воскресшему человечеству Новое Небо и Новую Землю. «Посылаемым, говорит, Тобою Св. Духом Твоим, Господи, Ты обновишь лице, или красоту земли, которую составляют созданные, по словам Златоуста и Севира, из земли люди. Можно понимать иначе, что и земля обновится, освободившись, по словам Павла, от рабства и тления, как и Петр сказал: по обетованию Его ожидаем новой земли (2Пет.3:13)» (ЕЗ).

Твоя Слава разлита по миру, она уже есть и видна, и Давид благословляет ее: ст. 31-32. Буди слава Господня во веки, возвеселится Господь о делех Своих, призираяй на землю, и творяй ю трястися, прикасаяйся горам, и дымятся. Перевод: Да будет слава Господу вовеки! Возрадуется Господь о делах Своих. Взирает Он на землю, и сотрясается она; прикоснется к горам, и дымятся. «Буди слава Господня во веки». Зачем просить о том, что и так пребывает вечно, - Слава Славного? Давид молит о том, чтобы доброе творение вечно хвалило Своего Творца и Промыслителя, а для этого вошло бы в вечность Царства, что невозможно без Христа.

Там, глядя на воскресших, совершенных, обоженных чад своих, «возвеселится Господь о делех Своих» - обо всем творении и о его венце - человеке. До 30 ст. Давид восхищался тем миром, который видел пред собой. Здесь он пророчествует о еще неведомых делах Божиих: Господь возвеселится о плодах Своего спасительного дела, начатого в Вифлееме и на Кресте. Дело спасения завершится в Небесном Иерусалиме, и тогда Сам Господь возвеселится, видя Церковь ликующей. И спасение в Церкви Христовой, совершающееся на земле, тоже достойно высшей радости, но все, что на земле, несовершенно и ждет разрешения в вечности: «Какое же дело Его? То, которое совершил, обновив нашу природу. Ибо пророк дает этим разуметь будущее боговедение людей, когда возвеселится Бог не о том, что поклоняются Ему, но о том, что узрит спасаемых» (АВ). Он узрит их на земле, но спасаемые станут воистину спасенными = обоженными – в Царстве. Блаженство Богообщения и спасения, о котором говорит свт. Афанасий, начнется обновлением через Таинства, а завершится в вечности. О радости спасенных и возвеселится Господь, они – главное дело Его: «По словам Дидима и Григория Нисского, Бог привел в бытие твари не потому, чтобы Он нуждался в чем-нибудь, но чтоб они, участвуя в Нем, по мере способности, насладились оным, а Он веселился, видя их веселящимися» (ЕЗ). Господь возвеселится о Церкви, а Церковь возвеселится о Царстве и Царе. Пусть знает народ о грядущем своем воскресении и славит Бога, понимая теперь Его замысел и Премудрость.

Когда Господь призрит на землю (человечество и человека), то сойдет на нее, чтобы потрясти ее, землю, – нашу тленную природу: «Призираяй на землю, и творяй ю трястися, прикасаяйся горам, и дымятся». Пророческие смыслы здесь доминируют. 1. Земля тряслась в Пятницу Страстей, знаменуя потрясение нашего ветхого человека. Когда Господь возводит к нетлению, Он потрясает нас Таинствами, словом Истины, очистительными скорбями. Когда же Бог прикасается к горам - возвышенным душам, - то Его благодатное действие становится очевидным для всех. Всему Израилю был виден столп облачный, шедший впереди народа, - всем видна святость великих Святых.

2. Он призрит на землю в День общего Воскресения, и та вострепещет, отдавая своих мертвецов, а также - от явления Судии и близости Суда: «Присовокупляет слово и о всеобщем Суде, который внушит страх всем живущим на земле. Ибо нет человека, который бы не убоялся того страшного Божественного судилища» (АВ). И всякий будет трепетать за свой грех. Или: земля - человек, а горы – демоны, которые исчезнут, как дым: «А св. Афанасий Александрийский под горами разумеет "сопротивные силы, которые Бог попалит во время суда, знамением чего и служит дым"» (ГР).

Смыслы исторические. Образы данного стиха обращают нас также и в прошлое древнего Израиля. Любовь Господа проявляется не только в заботе: Он Ревнитель о душе человеческой, и ревность эта являет себя в Его спасительном гневе. Господь гневается на грех, губящий человека, и гнев тот исходит из любви. Образ этого гнева явлен на горе Синае, «когда сошел на нее Господь: "и восходил дым, как дым пещный" (Исх. 19:18)» (ГР). Милость Закона была подана людям вместе с блеском молний, гулом земли и ее содроганием: «Бог, говорит, прикасается, или приближается к горам, и они, не перенося приближения Божия, дымятся, как дымится трава, когда придвигается к ней огонь, что действительно случилось с горою Синайскою, которая, как говорит Писание, вся дымилась: гора Синай дымилась вся по причине схождения на нее в виде огня Бога; и восходил дым, как дым из печи (Исх.19:18)» (ЕЗ). И в день Второго Пришествия Милость Судьи будет сочетаться с Его ревностью о Церкви спасенных. Ничто нечистое в Царство Божие не войдет.

Давид только что восклицал: «Буди слава Господня во веки» (31 ст.). И продолжает славословие: ст. 33-34. Воспою Господеви в животе моем, пою Богу моему, дондеже есмь, да усладится Ему беседа моя, аз же возвеселюся о Господе. Перевод: Воспою Господу во все дни жизни моей; пою Богу моему, доколе я есть. Да будет угодна Ему молитвенная беседа моя, а я возвеселюсь о Господе! «Воспою Господеви в животе моем». «Буду петь и прославлять Его всеми возможными для меня способами: и умом, и всеми силами души, и устами, и на музыкальных инструментах. Да будет приятна Ему песнь моя!» (ГР). Пророк исповедует, что песней Богу должна стать его жизнь: «Слова Златоуста: Песнею называет здесь не производимую словами, но делами» (в ЕЗ). В 31 ст. Давид пророчествовал: «возвеселится Господь о делех Своих». А здесь радостно верит: «аз же возвеселюся о Господе». Господь возвеселится обо мне, а я – о Господе. Когда дела имеют мотивом своим любовь к Богу и человеку, когда их исполнение не сопровождается лукавством и жестокосердием, Бог принимает такое славословие человека, а человек радуется о Господе. Но здесь не только исповедание, но и пророчество. Та песнь перейдет в вечность, потому что и там дух не устанет созерцать Божественную славу. Вознесенный в вечность Господом, он скажет: «пою Богу моему, дондеже есмь». У Бога нет мертвых, но все живы. Человек существует («есмь») в Боге и Богом, и такое существование является песней. Она не кончится смертью уст: «дондеже» не обозначает предела. Праведник заботится, чтобы общение с Господом – пение, молитва, беседа – были приятны Его чистоте и мудрости: «да усладится Ему беседа моя». «Как может усладиться Бог нашею беседою? Если жизнь будет чиста, если душа будет стремиться к мудрости» (Злат в ЕЗ).

Ст. 35. Да изчезнут грешницы от земли, и беззаконницы, якоже не быти им. Благослови, душе моя, Господа. Перевод: Да исчезнут грешники с лица земли и беззаконники, да не будет их! Благослови, душа моя, Господа! Давид пророчествует о земле Царства и молит, чтобы грешники не вступали на ту землю. Богообщение в Царстве – участь святых, и зло не должно туда войти. Возможно, здесь Давид одобряет Суд Спасителя, Который скажет: «Идите от Мене проклятии во огнь вечный, уготованный диаволу и аггелом его (Мф. 25, 41)». Или тут совсем иной смысл: Давид молит о том, чтобы беззаконные перестали согрешать, перейдя в род праведных: «не о погибели их молится, но испрашивает того, чтобы они переменились» (ФК). «И беззаконницы, якоже не быти им, т. е. исчезнут они в сонме благословляющих Бога» (АВ).

Пророк показал нам мир - сотворенный, сохраненный и спасенный Богом. Без мессианских и эсхатологических смыслов последних стихов (30-35) картина «о мирстем бытии» не была бы завершена. В Царстве человек возвеселится о Господе, а Господь возрадуется о делах Своих – спасенном человечестве. Там не будет смерти, горя и греха. Давид, поклоняясь Творцу и Спасителю, вновь обращается к душе с начальным повелением: «Благослови, душе моя, Господа».

 

Литература

 

Источники:

Псалтирь. Славянский перевод с греческого. Русский перевод с греческого. - Ред. Вероцкий В.Д., Кустовский Е.С., Сердюк В. М.: «Паломникъ», 2000.

Псалтирь с параллельным переводом на русский язык. – М.: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет, 2005.

 

Толкования:

Афанасий Великий, свт. Толкования на псалмы. – Свт. Афанасий Великий. Творения в 4-х томах, М., 1994 – сокращенно АВ.

Григорий Нисский, свт. О надписании псалмов. http://www.golden-ship.ru/knigi/1/grigoriy_nisskiy_oNP.htm - ГН.

Григорий Разумовский, прот. Объяснение священной книги псалмов. – М.: Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет; 2010 – ГР.

Зигабен Евфимий. Толковая Псалтирь. М., 2002 – ЕЗ.

Иванов Владимир, прот. Священное Писание Ветхого Завета. https://azbyka.ru/otechnik/Biblia/svjashennoe-pisanie-vethogo-zaveta-ivanov/5

Иоанн Златоуст, свт. Беседы на псалмы. - М.: Православный Свято-Тихоновский богословский институт, 2003 –Злат.

Ириней (Орда), еп. Руководственное пособие к пониманию Псалтири. - М.: "Лествица"; СПб.: Северо-западный Центр православной литературы "Диоптра", 2000. (По изд. 1882 г.); http://www.pravbeseda.ru/library/index.php?page=book&id=856 – ИО.

Православная Богословская Энциклопедия. И. И. Соколов. Времясчисление. - http://www.biblioteka3.ru/biblioteka/pravoslavnaja-bogoslovskaja-jenciklopedija/tom-3/vremjaischislenie.html

Терновский С. Г. Толкование особых изречений в Псалтири. – М.: «Лествица», 2000

Толковая Библия или комментарий на все книги Священного Писания Ветхого и Нового Заветов. Издание преемников* А. П. Лопухина**Том IV.1907 г. Толкование на Псалтирь. - http://www.biblioteka3.ru/biblioteka/lopuhin/psaltir/txt103.html - Лопухин.

Троицкие листки. Толкование Евангелия. – М.: «Благовест», 2002. – ТЛ.

Толкование Священного Писания. - http://bible.optina.ru./. –ОПТ.

Феодорит Кирский, блж. Псалтирь с объяснением значения каждого стиха. М., 1997 – ФК.

 

Учебные пособия:

Клименко Л.П. Словарь переносных, образных и символических употреблений слов в Псалтири. – Нижний Новгород: «Христианская библиотека», 2012 – СК.

Полный церковнославянский словарь прот. Григория Дьяченко. - http://www.slavdict.narod.ru/ - ПЦСД.

Церковно-славянский словарь прот. А. Свирелина. – Изд-во: «Град Китеж», 1991 –СС.

 

Сокращения:

Свт. Афанасий – св. Афанасий Великий, архиепископ Александрийский.

Свт. Василий – св. Василий Великий, архиепископ Кесарии Каппадокийской.

Свт. Григорий – святитель Григорий Нисский

Прот. Григорий – протоиерей Григорий Разумовский.

Златоуст – св. Иоанн Златоуст, архиепископ Константинопольский.

Еп. Ириней – епископ Ириней (Орда).

Блаж. Феодорит – блаженный Феодорит Кирский (или: Киррский).

Зигабен – Евфимий Зигабен.

 

Примечание

Мы комментируем, как правило, только славянский текст, а не текст русского перевода. Последний приводится ради удобства восприятия церковно-славянского языка. Если возникнет необходимость дополнительно выделить какую-либо мысль в цитируемом тексте толкования, мы будем подчеркивать ее одной чертой. Наши замечания и пояснения, прерывающие цитирование, будут заключаться в скобки со звездочкой (*   ).